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« Lorsqu’elle ne fait pas l’éloge de Marie, l’Église s’écarte de la parole de la Bible » (I)
« Lorsqu’elle ne fait pas l’éloge de Marie, l’Église s’écarte de la parole de la Bible » (I)
Dans l’Église catholique, le mois de mai est consacré à rendre hommage à Marie, mère de Dieu depuis des siècles. Je voudrais simplement présenter ici quelques fondements bibliques et patristiques de la croyance mariale catholique et de la dévotion en l’honneur de Marie pendant ce mois de mai.
Dans la scène de l’Annonciation, l’ange Gabriel appelle Marie « pleine de grâce » ou « hautement favorisée » (Luc 1, 28) : Marie apparaît précisément ici comme quelqu’un qui a entendu la parole de Dieu (par l’intermédiaire de Gabriel) et y a obéi : « Je suis la servante du Seigneur, qu’il m’advienne selon votre parole » (Lc 1, 38). Et de nouveau, sous l’influence de l’Esprit Saint, Élisabeth dit à Marie : « Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement de ce qui lui avait été dit par le Seigneur » (Lc 1,45).
Il est bon de rappeler que la prière mariale la plus connue est l’Ave Maria, qui se compose principalement de citations de l’ange Gabriel et d’Élisabeth, telles qu’elles figurent dans l’Évangile de Luc.
La réponse de Marie à Élisabeth témoigne également de sa propre bénédiction : « Désormais, toutes les générations me diront bienheureuse » (Luc 1, 48). Le cardinal Ratzinger a écrit que ces mots concernant « toutes les générations » constituent une prophétie et donc aussi un commandement. Il écrit : « L’Église néglige l’un des devoirs qui lui incombent lorsqu’elle ne fait pas l’éloge de Marie. Elle s’écarte de la parole de la Bible lorsque sa dévotion mariale se fait silencieuse ».
Une telle dévotion est amplement attestée à l’époque des premiers Pères de l’Église. Plusieurs sources patristiques d’Orient et d’Occident perçoivent dans les Écritures une allusion à Marie comme étant la nouvelle Ève : Justin de Naplouse (Dialogue avec Tryphon), saint Irénée (Contre les hérésies), saint Grégoire de Nysse (Homélie sur le Cantique des cantiques), saint Ambroise (Expositio in Lucam) et saint Jérôme (Epistulae 22, 21).
Deux citations de saint Irénée illustrent ce fil commun d’interprétation biblique. Tout d’abord, il déclare : « Le nœud de la désobéissance d’Ève a été dénoué par l’obéissance de Marie : ce que la vierge Ève a lié par son incrédulité, Marie l’a dénoué par sa foi ». De même, il affirme : « Ève était la mère des vivants dans l’ordre de la nature ; Marie est notre mère dans l’ordre de la grâce ».
Richard DeClue, 13 mai 2025www.wordonfire.org
Prions :
Je vous salue, Marie pleine de grâce ; le Seigneur est avec vous. Vous êtes bénie entre toutes les femmes et Jésus, le fruit de vos entrailles, est béni. Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous pauvres pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort.
Amen.
Source: une minute avec Marie
01.05.2026 – SAINT DU JOUR
Saint Joseph, travailleur
La fête de saint Joseph, travailleur, a été fixée au 1er mai par le pape Pie XII en 1955. Le monde du travail prend une conscience grandissante de son importance et c’est le rôle de l’Église de lui enseigner toute sa dignité ; la figure de saint Joseph y contribue merveilleusement. Cette fête de saint Joseph est une triple fête patronale : fête de l’Église, fête de la famille et du foyer, fête du travail.
La présence de Jésus dans l’atelier de Nazareth enseigna à saint Joseph le prix des heures pénibles. Le dur labeur, accepté comme une réparation pour le mépris de l’homme des lois de Dieu, a acquis grâce au Christ, une valeur rédemptrice. Artisan avec Dieu créateur, frère de travail de Jésus-Ouvrier, associé au rachat du monde, saint Joseph n’attirera jamais trop les regards et la prière de notre siècle.
C’est pourquoi l’Église, s’inspirant de la Tradition qui baptisa autrefois quantité de fêtes païennes pour les doter d’un contenu chrétien tout nouveau, plaça la fête civile du travail sous le puissant patronage de saint Joseph. Ouvrier toute sa vie, qui mieux que lui rendit grâces à Dieu le Père en son labeur de chaque jour ? C’est ce modeste artisan que Dieu choisit pour veiller sur l’enfance du Verbe incarné venu sauver le monde par l’humilité de la croix.
« N’est-il pas le fils du charpentier ?» disait-on du Sauveur. Joseph, connu à Nazareth comme l’époux de Marie et le père de Jésus, homme juste, sans autres ressources que son métier, Joseph, ce fugitif de la grandeur, nous apparaît comme le modèle achevé de l’ouvrier selon le cœur de Dieu.
Diligence, application, constance, sérénité, abnégation de soi, telles furent les vertus du saint charpentier de Nazareth. Par ses paroles et par ses exemples, Joseph nous enseigne l’humilité, la pauvreté, la mortification du corps et le travail. Quand nous avons, comme dit l’Apôtre, la nourriture et le vêtement, contentons-nous-en ; tenons-nous-en au nécessaire, sans aspirer au superflu. Apprenons du saint charpentier de Nazareth à envisager le travail, non comme un esclavage, mais comme un privilège de grandeur et de noblesse, car le travail expie le péché et sanctifie l’homme.
Rappelons-nous aussi que c’est l’effort et non le succès qui garantit le mérite et la récompense. Sur la terre, le travail est la suprême fonction de l’homme et toute sa vie dépend de la manière dont il sait l’accomplir. Comme saint Joseph, imprégnons notre travail de foi, d’espérance et de charité afin d’obtenir cette transfiguration divine des besognes ordinaires. Cet esprit surnaturel nous évitera le mécontentement et la mauvaise humeur. À l’exemple du saint Patriarche, que la prière se joigne à notre travail afin que notre travail devienne une prière.
Prière de saint Pie X au glorieux saint Joseph modèle des travailleurs :
Glorieux saint Joseph, modèle de tous ceux qui sont voués au travail, obtenez-moi la grâce de travailler en esprit de pénitence pour l’expiation de mes nombreux péchés ; de travailler en conscience, mettant le culte du devoir au-dessus de mes inclinations ; de travailler avec reconnaissance et joie, regardant comme un honneur d’employer et de développer par le travail les dons reçus de Dieu ; de travailler avec ordre, paix, modération et patience, sans jamais reculer devant la lassitude et les difficultés ; de travailler surtout avec pureté d’intention et avec détachement de moi-même ayant sans cesse devant les yeux la mort et le compte que je devrai rendre du temps perdu, des talents inutilisés, du bien omis et des vaines complaisances dans le succès, si funestes à l’œuvre de Dieu. Tout pour Jésus, tout pour Marie, tout à votre imitation, patriarche saint Joseph ! Telle sera ma devise à la vie à la mort. Amen
Tiré de R. P. Frédéric de Ghyvelde, o.f.m., édition 1902 (« Rév. x gpm »).
Saint Joseph, travailleur, priez pour nous !
01.05.2026 – ÉVANGILE DU JOUR
Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 14,1-6.
En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Que votre cœur ne soit pas bouleversé : vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi.
Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures ; sinon, vous aurais-je dit : “Je pars vous préparer une place” ?
Quand je serai parti vous préparer une place, je reviendrai et je vous emmènerai auprès de moi, afin que là où je suis, vous soyez, vous aussi.
Pour aller où je vais, vous savez le chemin. »
Thomas lui dit : « Seigneur, nous ne savons pas où tu vas. Comment pourrions-nous savoir le chemin ? »
Jésus lui répond : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. »
Acclamons et partageons la parole de Dieu !
COMMENTAIRE :
Bienheureux Columba Marmion (1858-1923)
abbé
Le Christ modèle et source de sainteté sacerdotale (Le Christ idéal du prêtre, Éd. de Maredsous, 1951, p. 40-41 ; rev.)
Jésus, chemin vers la Trinité
« Je suis la voie » (Jn 14,6). Entre toute créature et Dieu, il y a l’infini. Les anges, sans l’élévation surnaturelle, sont à une distance incommensurable de la divinité. Dieu seul, de par sa nature, se voit tel qu’il est ; lui seul a le droit de plonger le regard dans la profondeur de ses perfections. Les hommes ne connaissent Dieu que par ses œuvres : « La nuée et l’ombre l’environnent » (Ps 96,2). Eh bien ! nous sommes appelés à voir Dieu comme il se voit, à l’aimer comme il s’aime et à vivre de la vie divine. Telle est notre destinée surnaturelle. Or entre cette élévation et les capacités de notre nature, il y a un abîme infranchissable. Par le Christ, à la fois Dieu et homme, et par la grâce d’adoption, il nous est donné de triompher de cet éloignement. Le Christ est comme le pont jeté sur cette profondeur insondable : par son humanité sainte, il est la voie, grâce à laquelle nous parvenons jusqu’à la Trinité. Jésus ne l’a-t-il pas dit lui-même : « Personne ne vient au Père que par moi » (Jn 14,6). Cette voie ne trompe pas ; celui qui la suit arrivera infailliblement au terme ; « il aura la lumière de vie » (Jn 8,12). Car, comme Verbe, Jésus est un avec le Père, son humanité nous fait donc nécessairement atteindre la divinité. Lorsqu’il nous insère dans son corps mystique, en toute vérité, il nous prend à lui, afin que nous puissions demeurer là où il est lui-même », c’est-à-dire, être unis au Verbe et à l’Esprit dans le sein du Père : « Je reviendrai vous prendre auprès de moi, afin que là où je serai, vous soyez aussi » (Jn 14,3). Appuyez-vous donc en tout sur les mérites de notre cher Sauveur.
LECTURES :
Livre des Actes des Apôtres 13,26-33.
En ces jours-là, Paul vint à Antioche de Pisidie. Dans la synagogue, il disait : Vous, frères, les fils de la lignée d’Abraham et ceux parmi vous qui craignent Dieu, c’est à nous que la parole du salut a été envoyée.
En effet, les habitants de Jérusalem et leurs chefs ont méconnu Jésus, ainsi que les paroles des prophètes qu’on lit chaque sabbat ; or, en le jugeant, ils les ont accomplies.
Sans avoir trouvé en lui aucun motif de condamnation à mort, ils ont demandé à Pilate qu’il soit supprimé.
Et, après avoir accompli tout ce qui était écrit de lui, ils l’ont descendu du bois de la croix et mis au tombeau.
Mais Dieu l’a ressuscité d’entre les morts.
Il est apparu pendant bien des jours à ceux qui étaient montés avec lui de Galilée à Jérusalem, et qui sont maintenant ses témoins devant le peuple.
Et nous, nous vous annonçons cette Bonne Nouvelle : la promesse faite à nos pères,
Dieu l’a pleinement accomplie pour nous, leurs enfants, en ressuscitant Jésus, comme il est écrit au psaume deux : ‘Tu es mon fils ; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré.’ »
Psaume 2,1.7bc.8-9.10-11.
R/ Tu es mon fils ; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré. (Ps 2, 7)
Pourquoi ce tumulte des nations,
ce vain murmure des peuples ?
Il m’a dit : « Tu es mon fils ;
moi, aujourd’hui, je t’ai engendré.
« Demande, et je te donne en héritage les nations,
pour domaine la terre tout entière.
Tu les détruiras de ton sceptre de fer,
tu les briseras comme un vase de potier. »
Maintenant, rois, comprenez,
reprenez-vous, juges de la terre.
Servez le Seigneur avec crainte,
rendez-lui votre hommage en tremblant.
30.04.2026 – MESSE À NOTRE-DAME DE PARIS
30.04.2026 – VÊPRES À NOTRE-DAME DE PARIS
30.04.2026 – CHAPELET À LOURDES
03.05.2026 – INTÉGRALE DES LECTURES DU 5ÈME DIMANCHE DE PÂQUES
Marie-Noëlle Thabut lit et commente l’intégralité des lectures du 5e dimanche de Pâques, année A.
03.05.2026 – HOMÉLIE DU 5ÈME DIMANCHE DE PÂQUES – JEAN 14 1-12
Divinités gigognes
Homélie par le Fr. Laurent Mathelot
Lectures : Évangile selon saint Jean 14, 1-12
A qui appartient l’image qu’ont les autres de moi ? Ai-je quelque droit de regard sur cette image ? Passionné du concret des idées, c’est une question que je me suis souvent posée. Comment discerner, dans l’impression que j’ai d’autrui, la part qui lui revient et celle qui est la mienne ? Au-delà, comment puis-je me fier à l’image que j’ai de moi ? A l’heure où les questions d’identité prévalent, au prix parfois de réflexes identitaires, il s’agit de considérations philosophiques importantes, qu’il convient d’aborder avec méthode. Avant de se poser la question cruciale – qui suis-je ? –, il s’agit de réfléchir aux moyens de définir notre identité.
Aujourd’hui, dans l’Évangile, Jésus répond à la question qu’il avait posée à ses disciples face au temple du dieu Pan, à Césarée de Philippe (Mt 16, 15-16 ; Mc 8, 29 ; Lc 9, 20) : « Pour vous, qui suis-je ? » – question à laquelle Pierre avait répondu par un cri du cœur, un authentique élan de foi : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » Le contexte est intéressant : Pan était le dieu des bergers, des troupeaux et de la fertilité naturelle. En grec, son nom signifie « Tout », de sorte que la divinisation de l’univers est appelée « panthéisme ». Mais il était aussi le dieu des craintes irrationnelles, de la peur de la forêt sombre, à l’origine du mot « panique ». Ainsi, son culte était-il lié aux cycles naturels et aux pulsions instinctives. Est-ce la nature et nos pulsions qui nous définissent ? Le Christ, en se posant en contraste du dieu Pan, répond non.
A l’heure de la dernière Cène, alors qu’il médite sur sa vie et la mort qui l’attend, Jésus propose une explication au cri de Pierre « Tu es le Christ ! » : « Je suis dans le Père, et le Père est en moi ». Plus qu’une définition de sa divinité, une identification au Père comme il a pu le faire au verset (8, 58) quand il proclamait « JE SUIS », il propose ici un mécanisme, comme s’il se trouvait enchâssé, comme le sont les poupées russes, entre un Père extérieur et un Père intérieur. Remarquons d’emblée que la description qu’il donne ici de lui-même est purement altruiste et aimante, que l’on pourrait traduire par « Je suis pleinement dans le cœur du Père et il est pleinement dans mon cœur ». Qu’est-ce qui me définit ? L’amour que Dieu a pour moi et celui que j’ai pour lui en retour.
Ce mécanisme des poupées gigognes représente le principe de toutes nos relations. C’est évidemment le cas des amoureux qui se disent : « tu es en moi autant qu’à l’extérieur de moi », un schéma que l’on retrouve dans l’expression « je t’ai dans la peau ». C’est un principe qui caractérise aussi le deuil ou la rupture, où autant l’être aimé qu’une partie de nous-même s’en va. C’est enfin le mode de définition de l’amour que le Christ nous commande d’avoir même pour nos ennemis. Même étranger, l’autre est une partie de moi. Aimer, c’est reconnaître que l’autre partage la même humanité, le même désir d’aimer et d’être aimé, les mêmes difficultés, les mêmes blessures, les mêmes souffrances … et un bon paquet de gènes communs. Aimer, c’est opérer la jonction entre l’autre extérieur et l’autre intérieur à travers soi. Il s’agit bien d’aimer son prochain comme soi-même. C’est l’amour que j’ai d’autrui qui me définit.
Dès lors, on comprend que le christianisme s’oppose au réflexe identitaire : ce ne sont pas mes préférences affectives, ni les élans particuliers de mon cœur qui me définissent. Comme le Christ le souligne, il est facile d’aimer ceux qui nous aiment (Mt 5, 46 ; Lc 6, 32). Il n’y a là aucun mérite particulier qui nous singulariserait. Au contraire, si les orientations particulières de mon cœur, mes affinités, me poussent à rejeter autrui, je suis profondément anti-chrétien. L’amour que nous avons de nous-même et de ceux auxquels nous nous identifions ne peut être exclusif, mais doit servir de référence à l’universalisation de notre cœur. L’amour extérieur doit refléter l’amour intérieur. On retrouve l’effet gigogne. Pour le dire simplement, ce n’est pas tant la manière dont j’aime mes proches, que celle dont je cherche à aimer ceux qui me sont distants qui me définit. Là se trouve l’attitude qui nous distingue : la manière dont nous surmontons amoureusement le désamour. Pour nous, chrétiens, jusque dans la crucifixion infligée.
Ainsi, l’effet gigogne de l’amour divin – « Je suis dans le Père, et le Père est en moi » – est-il particulièrement important pour l’évaluation de notre vie spirituelle. Il s’agit d’avoir Dieu dans la peau autant qu’il nous aime. Si, dans ma prière, je témoigne d’amour pour Dieu mais que je ne me sens pas aimé de lui, je tends vers le dépérissement. Et si, au contraire, me sachant aimé de Dieu, je ne lui témoigne que peu d’amour, je tends vers l’orgueil. Alors que l’athée, pour qui aimer Dieu et être aimé de lui n’a aucun sens, tendra toujours vers la solitude, étant réduit à se définir selon à ses craintes et ses affects, en référence à lui-même donc.
Dieu est autant dans l’immensité des Cieux que dans l’intimité de notre cœur, autant extérieur qu’intérieur, autant autre qu’intime à nous-mêmes, aussi distant qu’il est proche. Les autres aussi, ceux que nous aimons comme ceux que nous aimons moins, sont autant extérieurs qu’intérieurs, distants qui pourtant nous affectent intimement, que soit en bien ou en mal.
C’est l’amour de Dieu et du prochain qui nous définit, bien plus que les élans naturels de notre cœur (qui reflètent, eux, notre histoire). On retrouve les deux commandements du Christ. Il s’agit d’être dans l’amour de Dieu et que l’amour de Dieu soit en nous. A proprement parler, il s’agit d’une définition sans mesure, qui permet le mieux d’appréhender l’immensité de qui nous sommes aux yeux de Dieu.
Dieu veut être tout en tous. Et c’est ce que le Christ nous invite à réaliser quand il dit : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. » Alors, nous aussi pourrons dire : « Je suis dans le Père, et le Père est en moi ». Comme le Christ, nous aurons alors trouvé la pleine dimension de notre être.
Source : RESURGENCE.BE, le 29 avril 2026
03.05.2026 – HOMÉLIE DU 5ÈME DIMANCHE DE PÂQUES – JEAN 14 1-12
Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie
Pistes pour l’homélie par l’Abbé Jean Compazieu
Textes bibliques : Lire
Cet Évangile, nous le connaissons bien. Il est souvent choisi pour les célébrations de sépultures. Jésus nous est présenté comme le « chemin ». En lisant ce texte, je pensais à tous ceux qui errent sur les chemins du monde sans savoir où ils passeront la nuit. Beaucoup ont eu une belle situation, un métier, une vie de famille. Puis il y a eu un événement qui a fini par les jeter à la rue. Dans de nombreux pays, ce sont des familles entières qui ont quitté leur domicile pour fuir la guerre. Ils sont partis sans savoir où leur chemin les conduira.
Quand Jésus nous dit qu’il est le chemin, c’est tout autre chose. Il ne s’agit pas d’un chemin d’errance. Il nous annonce le but et l’aboutissement de notre vie. Lui-même est toujours vivant auprès de son Père. En même temps, il nous assure de sa présence parmi nous tous les jours et jusqu’à la fin du monde. Il est pour nous « le Chemin, la Vérité et la Vie ». Lui seul peut nous conduire auprès du Père. Son grand projet, c’est de rassembler tous les hommes. Il nous prépare une maison dans laquelle tous se sentiront accueillis avec amour.
Ce qu’il nous faut bien comprendre c’est que Jésus ne se contente pas de nous montrer le chemin. Il est lui-même « le Chemin, la Vérité et la Vie. » C’est en lui seul que nous trouvons la plénitude de la vérité. Ses paroles sont celles de la Vie Éternelle. En dehors de lui, nous allons à notre perte. Personne ne peut aller vers le Père sans passer par lui. C’est lui qui nous révèle le vrai visage de Dieu. C’est en regardant vers le ciel que nous redécouvrons le vrai sens de notre vie. Cet évangile est un appel à l’espérance, même si nous sommes « bouleversés » par les incertitudes et les épreuves de la vie. Mais succomber au découragement serait pire que tout. Nous pouvons nous raccrocher aux paroles du psaume de ce jour : « Le Seigneur veille sur ceux qui l’aiment et espèrent en son amour. » Et Jésus est toujours là pour nous redire inlassablement : « Croyez en moi ! »
Ceci dit, ce chemin n’est pas celui de la facilité. Il est étroit, et il nous conduit vers une porte étroite. Notre vie est un combat de tous les jours contre les forces du mal qui cherchent à nous entrainer vers des chemins de perdition. C’est la course à l’argent, la violence, la haine, la rancune. Tout cela nous détourne du vrai but de notre vie. En ce jour, cela vaut la peine de nous interroger : Jésus est-il vraiment notre chemin, notre vérité et notre vie ? Est-ce vraiment lui que nous suivons ? Si ce n’est pas le cas, nous devons réentendre son appel : « Revenez à moi de tout votre cœur… Convertissez-vous et croyez à l’Évangile… »
Le livre des Actes des Apôtres (1ère lecture) nous montre comment les premiers chrétiens ont suivi ce chemin du Christ. La Parole de Dieu est annoncée aux païens. Les veuves ne sont pas abandonnées à leur triste sort ; elles reçoivent une aide. Le partage des services se met en place. C’est ainsi qu’une communauté se met en route à la suite du Christ. C’est important pour nous aujourd’hui : la parole de Dieu doit être annoncée à temps et à contretemps ; mais les petits, les pauvres et les exclus ne doivent pas être oubliés : il n’est pas possible d’annoncer la bonne nouvelle de l’Évangile à des gens qui ont faim et froid. A travers eux, c’est le Christ lui-même qui nous interpelle.
Dans la seconde lecture, saint Pierre nous invite à nous approcher du Seigneur Jésus. Nous nous rappelons que dans l’Évangile, il nous parlait de la Maison du Père qui contient de « nombreuses demeures ». Ici, saint Pierre nous dit que Jésus en est « la pierre vivante que les hommes ont éliminée mais que Dieu a choisie parce qu’il en connaît la valeur. » Cette maison dont il parle n’est pas seulement de pierres ou de bois ; c’est une fraternité, une communauté construite par le souffle de l’Esprit Saint. En tant que disciples, nous participons à sa victoire. Nous sommes devenus « la race choisie, le sacerdoce Royal, la nation sainte, le peuple qui appartient à Dieu. »
Mais il y a un piège que nous devons éviter : le risque serait de nous complaire dans les honneurs, la facilité et l’orgueil. Nous avons une mission urgente : c’est d’annoncer « les merveilles de celui qui nous a fait passer des ténèbres à son admirable lumière ». Il est urgent de montrer à tous que nous savons où nous allons. Nous sommes sur un chemin qui est balisé par l’Évangile de Jésus Christ. Nous avons là un repère essentiel pour notre marche. Dans une de ses audiences, le pape François nous recommandait de le lire chaque jour. La Parole de Dieu est une nourriture indispensable pour notre marche vers le Père.
Pour conclure, je vous propose quelques paroles de Saint Augustin qui nous rejoignent sur notre chemin : « Ici (sur la terre), c’est l’espérance qui nous fait chanter… Chante, mais en marchant. Oublie ta fatigue en chantant, mais prends garde à la paresse… Chante et marche sans te tromper de route, sans revenir en arrière, sans piétiner sur place. CHANTE et MARCHE. »
Amen
Source : DIMANCHEPROCHAIN.ORG, le 26 avril 2026
Centre Romand de l'Apostolat Mondial de Fatima 