L’amour que l’on emporte au ciel

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Évangile selon saint Matthieu 25, 1 – 13

En cette période de Toussaint, propice à une réflexion sur la mort, nous lisons le discours sur la fin des temps, des chapitres 24 et 25 de l’Évangile selon saint Matthieu. Lundi, nous avons commémoré tous les fidèles défunts, afin d’obtenir de Dieu qu’il délivre ou soulage leurs âmes du purgatoire. C’est aussi le propos de la parabole des dix vierges que nous méditons ce dimanche.

En effet, les vierges de la parabole représentent les âmes qui vont au ciel, certaines prévoyantes, d’autres insouciantes de ce qu’elles y emportent. Le sommeil dans lequel elles s’endorment, c’est la mort et l’huile est ici, comme partout dans la Bible, l’onction de l’Esprit Saint, l’Amour divin qui les a pénétrées. On comprend dès lors que le refus de partager l’huile, la grâce reçue de Dieu de notre vivant, ne signifie pas un égoïsme, mais reflète plutôt l’impossibilité de transmettre désormais notre charité, de donner encore personnellement notre amour au-delà de la mort. On découvre ainsi un éclairage eschatologique au commandement de Jésus d’aller nous réconcilier, avant de présenter notre offrande à l’autel (Mt 5, 23-24). Il s’agit, avant de mourir, non seulement d’avoir apaisé tous les chagrins, toutes les dissensions, tous les ressentiments que nous conserverions, mais il s’agit encore d’emporter avec soi un reliquat de grâce, une réserve de charité à présenter à Dieu, l’onction d’Esprit Saint qui percole encore de notre vie défunte.

Nous l’avions évoqué dimanche passé, le purgatoire n’apparaît qu’en filigrane dans la Bible, notamment à travers les paraboles qui évoquent le jugement de Dieu, l’invitation à s’apprêter pour ses banquets ou, comme ici, la prévoyance nécessaire à l’entrée dans son royaume. Le propos du purgatoire est d’assumer le fait, qu’à notre mort, ni l’amour que nous avons semé, ni les offenses que nous avons commises ici-bas ne cessent d’agir. L’esprit que nous avons incarné vivants persiste à réjouir ou attrister nos proches. Notamment, à notre mort, la souffrance que nous avons semée, même si elle s’apaise parfois, ne s’éteint pas dans le cœur de ceux que nous avons offensés. Et il ne nous est alors plus possible d’aller nous réconcilier. Ce seront d’autres, Dieu et les vivants que son Amour inspire, l’Église, qui devront consoler les blessés que nous laisserons en plan. On n’imagine pas qu’un malfaiteur entre joyeusement au ciel alors que des victimes souffrent encore douloureusement de ses méfaits. A tout le moins, faut-il que d’autres aient endossé la réparation de ses péchés, Dieu d’abord, et ceux ensuite qui apporteront sa consolation. La prière pour les âmes du purgatoire est la prière de l’Église qui assume la guérison des fautes des trépassés. Elle est, à la fois, demande de délivrance des âmes défuntes que des souffrances relient encore à la Terre, et affirmation de la volonté de guérir ces souffrances. Elle est, par excellence, la prière qui apaise les tensions persistantes entre les vivants et les morts.

L’enseignement de la parabole des dix vierges est de dire que, non seulement, il s’agit de mourir vierge de toute souillure affective mais encore s’agit-il d’emporter, dans la mort, des ressources spirituelle, quelque part emporter une réserve de grâce – l’amour de Dieu que nous aurons su incarner sur Terre et qui restera vivant au-delà de notre présence charnelle. Il ne s’agit pas simplement de faire place nette au moment de mourir, encore faut-il laisser une trace enchantée. Les larmes de ceux que notre disparition attristera en seront le témoignage immédiat. Mais au-delà de notre mort, nous espérons laisser un amour – toujours vivant – qui encore console et apaise. La réserve d’huile des vierges, c’est la charité persistant de leur vie qu’elles emportent au ciel, l’amour vivant que nous laisserons et qui permettra à nos proches de faire leur deuil. Ainsi, avons-nous un indice pour savoir si nos proches défunts sont au ciel : lorsque leur amour, persistant en nous, nous a déjà consolés.

La vigilance personnelle en vue de la Parousie, du retour du Christ – « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure » – est à comprendre sous l’angle très concret et très quotidien d’une veille du cœur à non seulement ne laisser, entre nous, aucune trace de dissension mais, surtout, à s’apprêter à mourir le cœur débordant d’amour.

A mesure que notre vie débordera de charité à l’heure de la mort, nos proches seront consolés, établissant en leur cœur notre proximité avec Dieu. C’est d’ailleurs ainsi que l’Église décide des saints, à savoir des morts qui toujours consolent les vivants. A travers eux, concrètement, nous trouvons l’Esprit de résurrection de Dieu à l’œuvre. Ce peut être aussi à travers nos chers défunts, dont l’amour nous fait encore vivre. Ce pourra être aussi à travers nous, si nous nous y préparons.

« Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure »

Source : RESURGENCE.BE, le 4 novembre 2026

Dieu, les autres et moi

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Textes bibliques : Lire

Beaucoup confondent l’amour de Dieu et du prochain. L’Évangile d’aujourd’hui est là pour les démentir. On retrouve cette confusion notamment dans la bouche de ceux affirmant que c’est essentiellement dans l’amour des autres qu’ils trouvent Dieu. Ce n’est pas suffisant et c’est un point de vue qui, à terme, peut éloigner de la foi. En effet, comment comprendre dès lors que les athées, vivant eux-mêmes intensément l’amour humain, ne plongent pas directement dans les bras de Dieu, si là, pleinement, on le trouve ?

Certes le Christ affirme, dans l’Évangile, que le commandement de l’amour du prochain et celui de l’Amour de Dieu sont semblables, mais ils ne sont QUE semblables. Jésus pose ici une hiérarchie des commandements tout en les rendant indissociables. D’abord l’Amour de Dieu, ensuite, l’amour du prochain, qui, de fait, lui est inéluctablement semblable. On retrouve ici, en filigrane, le commandement du Christ de ne pas préférer ses proches à Dieu – « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi » (Matthieu 10, 37) – et celui d’« obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5, 29). En d’autres mots : c’est Dieu qui définit l’Amour, pas nous entre nous. Et l’écriture garde la marque de cette différence, qui met une majuscule à l’Amour quand il s’agit de Dieu.

On s’égare à espérer trouver Dieu lui-même dans l’amour du prochain. Car l’amour humain n’est jamais parfaitement limpide. Certes, il nous arrive de toucher entre nous à l’Amour divin, mais nous peinons à nous y maintenir. On retrouve la distinction ‘semblable’ mais pas ‘identique’. Ce qui entache l’amour entre nous, qui voit parfois notre cœur s’assombrir, ce sont les ténèbres de notre âme, qui finissent toujours par resurgir alors que nous ne désirons qu’aimer. « Je ne fais pas le bien que je veux et je fais le mal que je ne veux pas » dira saint Paul aux Romains (7, 19). Et les couples savent que les lunes de miel ne durent qu’un temps et qu’au-delà, il faudra trouver une profondeur plus stable.

Les religieux le savent aussi. L’Amour de Dieu qui les emporte est hélas tributaire d’une vision claire de la vie. Que viennent nous mordre les crucifixions du passé, ou d’autres actuelles, et c’est la perspective d’un amour parfait qui s’obscurcit. Le triste constat de Paul s’applique aussi dans notre relation à Dieu : je n’aime pas Dieu comme je le voudrais, parce que le mal m’affecte et m’assombrit. On retrouve ici l’inéluctable emprise du péché sur l’humanité, très poétiquement présentée dans le Livre de la Genèse (3, 8) : Adam, ayant goûté au fruit de la connaissance du mal, se dissimule au regard de Dieu. Ce faisant, il perd ce regard pour lui-même. Mère Teresa, après une vie affrontée à la mort la plus miséreuse, confessa à saint Jean-Paul II avoir totalement perdu le goût de Dieu, vivre une nuit de l’âme, souffrir d’acédie. Hélas, les maux du monde affectent fortement notre capacité de voir Dieu. Le moindre trouble affectif trouble son image. Et s’ouvre alors le champ du doute, des autres, de Dieu et de soi.

Le danger est alors de s’en contenter voire s’y résoudre. Face à un monde de tous temps déchiré par les peurs, les haines et les conflits qui, désormais, semble foncer vers l’abîme, la tentation est grande de se refermer sur soi et s’isoler dans une vision désenchantée de la vie, s’attachant, pour ne pas sombrer, à des illusions futiles, voire des idoles, à commencer par l’idolâtrie de soi, confondant amour de Dieu et amour propre. A l’inverse, comme Paul le souligne des Thessaloniciens, c’est l’abandon des fausses réassurances – de nos idoles –, la conversion de notre cœur, sa réouverture à un Amour plus grand que ce qu’il perçoit, qui nous fait désirer « servir le Dieu vivant et véritable ». A défaut, nous nous enfermerons dans une spiritualité doloriste et déprimée, qui consistera à vouloir prendre son mal en patience. Le Christ, pourtant, n’est pas muet sur la croix, qui proclame encore l’Amour de Dieu.

Frères et sœurs, face à notre monde si troublé, pour ne pas nous enfermer dans le fatalisme et, ultimement la peur, finalement pour ne pas sombrer ici-bas dans le désespoir, il convient d’accepter l’inéluctable dissimilitude entre l’Amour de Dieu et l’amour proprement humain, toujours troublé d’ombres. Entre nous, en matière d’amour, nous ne sommes jamais à la hauteur des espérances divines que pourtant nous portons. Mais, comme le Christ le fait d’emblée, nous devons tout autant maintenir la similitude de ces deux amours – humain et divin –, sinon nous désespérons. Perdre le lien entre une humanité défaillante et la perspective incarnée de l’Amour divin, c’est perdre le Christ. Mais réduire l’Amour de Dieu à l’amour entre nous, c’est l’avoir perdu tout autant.

Frères et sœurs, c’est l’Amour de Dieu le jalon de tout amour. Il s’agit de ne jamais le perdre. Sinon, comme Mère Teresa, nous sombrerons dans la nuit de l’âme que nous imposent les désespoirs du monde. Seule reste alors la fidélité de la foi. C’est de la relation personnelle avec Dieu, soutenue et transformante, que nous héritons une espérance pour le monde, qui nous transforme et convertit notre regard sur autrui.

Ce dimanche, le Christ affirme la nécessaire primauté de l’Amour de Dieu, de là découle l’amour qui jamais ne désespère d’autrui, ni de soi.

Frères et sœurs, il convient d’être amoureux de Dieu. Alors tout change. Le regard que l’on pose sur lui, sur les autres et sur soi. En un mot, le regard sur la vie. Amen.

Source : RÉSURGENCE.BE, le 21 octobre 2026

La paix de César, la paix de Dieu

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Source : Évangile selon saint Matthieu 22, 15 – 21

Coincée entre l’Égypte et la Mésopotamie, la Terre d’Israël a de tous temps été le jeu des empires. Elle l’est encore un peu aujourd’hui. On comprend dès lors que la question des impérialismes traverse la Bible, qui tantôt s’en prend à Pharaon, tantôt au roi de Babylone, selon que la menace vient du sud ou du nord. Sur les trois derniers millénaires, la Terre Sainte n’a connu que trois périodes d’indépendance : celle des royaumes bibliques, de Saül à Sédécias ; celle du royaume hasmonéen – les fameux Maccabées –, un siècle avant Jésus-Christ ; et la période moderne, depuis 1948. Le reste du temps, Israël est une terre occupée successivement par les empires assyrien, babylonien, perse, hellénistique, romain, byzantin, arabo-musulman, croisé, mamelouk, ottoman et, finalement, britannique. Cette question des impérialismes qui balayent la Terre Sainte resurgit dans l’Évangile d’aujourd’hui, sous une forme très pragmatique : « Faut-il payer l’impôt à César, l’empereur ? ».

On aurait tort de penser que la Bible dénonce unilatéralement l’impérialisme. La première lecture, tirée du Livre d’Isaïe, est là pour le démentir. On est en 538 av. J.-C., Cyrus le Grand, roi de Perse, vient de soumettre Babylone, libérant les Juifs que Nabuchodonosor y avait déportés. Le texte proclame que c’est Dieu qui est à l’œuvre. A Cyrus, il dit : « Je t’ai appelé par ton nom, je t’ai donné un titre, (…) je t’ai rendu puissant, alors que tu ne me connaissais pas ». Et le titre que Dieu donne à Cyrus est celui de messie, c’est-à-dire christ en grec. La Bible considère très favorablement l’impérialisme de Cyrus, parce qu’il est libérateur.

A l’époque de Jésus, la situation a radicalement changé. La Terre d’Israël est désormais sous le joug romain : une occupation dure, militaire, culturellement imposante et économiquement prédatrice. Le propos de l’impérialisme romain est la « PaxRomana », c’est à dire garantir à Rome la paix, au prix d’une soumission totale des peuples alentour. D’où la hantise romaine de la moindre sédition ou révolte ; d’où sa férule particulièrement féroce ; d’où, surtout, un assèchement économique des territoires conquis afin de nourrir l’Urbs et l’armée. L’impérialisme romain vise à garantir la paix de Rome au prix de l’asservissement des provinces. Dans ces conditions, « Faut-il payer l’impôt à César, l’empereur ? ».

Comme le relève l’Évangile, la question est piégée : si Jésus répond « non », il est un séditieux ; s’il répond « oui », il est un collabo. Par son impossible réponse satisfaisante, cette question révèle l’impuissance dans laquelle se trouve le peuple hébreu, contraint de payer l’impôt à son oppresseur. Et Jésus l’a parfaitement compris, qui répond précisément sur les enjeux de pouvoir : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », séparant radicalement pouvoir mondain et pouvoir divin. A Pilate, qui cherchera à le condamner pour sédition – « Es-tu le roi des Juifs ? » –, Jésus répondra « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jn 18, 33-37).

La distinction qu’opère ici le Christ est celle de l’esprit avec lequel on gouverne. « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». L’argent, le pouvoir coercitif, la prédation sont du côté de César ; le détachement, le pouvoir élévateur et la libération sont du côté de Dieu. « Faites la part des choses dans votre vie quotidienne », voilà l’enseignement du Christ aujourd’hui. Et, au-delà, comment souhaitez vous être gouvernés : par un pragmatisme qui cède, pour sa réassurance, au mépris d’autrui – en l’occurrence César – ou par l’idéalisme patient qui espère une paix de tous en Dieu ?

En cette vie, nous oscillons en permanence entre les deux, entre des solutions immédiates, spirituellement insatisfaisantes voire ultimement néfastes, qu’avidement nous mettons en œuvre pour faussement nous rassurer et, d’autre part, des espérances ultimes, que nous peinons à atteindre et qui, pourtant, nous offrent une perspective de salut véritable.

Le ressort de ce balancier sont les peurs que nous éprouvons. C’est elle, la peur de manquer de bien-être, de maîtrise et d’amour qui, à mesure qu’elle atteint notre espérance, focalise notre esprit sur les promesses immédiates des fausses réassurances.

Notre monde aujourd’hui s’affronte brutalement à cet esprit du repli apeuré sur soi, avide de solutions simples mais immédiates, qui voit les populations favoriser les discours extrêmes et des solutions politiques radicales voire violentes. L’individualisme exacerbé, qu’amplifient les réseaux sociaux, fait de beaucoup d’entre nous des petits Césars spirituels, de petits autocrates individuels soumis à la satisfaction immédiate de leurs émotions craintives. Ce faisant, les perspectives éternelles – le temps long de Dieu – s’éloignent, comme en témoigne le désenchantement spirituel de notre monde, qui n’agit plus que dans l’urgence des crises, tant individuelles que collectives.

Cette politique de l’apaisement aussi immédiat que temporaire des craintes, est ultimement vouée à l’échec. Rome, en effet, tombera finalement, en 410, sous les assauts des Wisigoths d’Alaric. La Pax Romana promise par César n’a pas tenu. Nos réassurances immédiates ne durent qu’un temps.

Frères et sœurs, le pouvoir mondain et le pouvoir spirituel nous sont à tous donnés. La question est celle de l’esprit qui nous gouverne. Pour chacune de nos décisions, il s’agit de discerner quel esprit nous pousse : celui de César, avide d’immédiateté fragile et de réassurance vaine ou celui de Dieu, qui nous pousse à agir dans la perspective de l’éternité ?

Quelle paix voulons-nous, immédiate et futile ou patiente et durable ? Amen.

Source : RESURGENCE.BE, le 14 octobre 2026

Bonheur terni

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Lecture: Évangile selon saint Matthieu 22, 1 – 14

C’est toujours mauvais signe quand, dans l’Évangile, Jésus utilise l’expression juive « il y aura des pleurs et des grincements de dents ». C’est une image des portes du Paradis, où ceux qui ont été appelés aux noces du ciel, à la rencontre éternelle avec Dieu, seront finalement rejetés par lui. « Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. » Visiblement, il n’est pas facile d’entrer au ciel. Et certains seront disqualifiés à l’arrivée, qui alors pleureront et grinceront des dents.

Les banquets de noces évangéliques sont des paraboles de la vie éternelle, vous le savez. Dieu donc avait invité quelques élus, qui ne sont pas venus. Il s’agit là des personnes qui connaissent Dieu mais le délaissent. D’autres se sont trouvés trop affairés à construire leur bonheur eux-mêmes : « l’un à son champ, l’autre à son commerce ». D’autres, enfin, se sont révoltés contre les émissaires de Dieu, maltraitant les uns, tuant les autres. On retrouve ici beaucoup d’attitudes personnelles envers la foi – la délaisser, chercher d’autres bonheurs, voire l’étouffer.

Face au refus des croyants de le rencontrer personnellement, Dieu se décide à inviter le tout-venant : « les mauvais comme les bons », les pouilleux comme les gens bien. Il n’a pas manqué de théologiens pour voir là la distinction entre le judaïsme et le christianisme – les premiers invités, les Juifs, ayant finalement rejeté le Christ ; l’Église étant, quant à elle, ouverte à tous. Et c’est sans doute l’intention de Matthieu, dont on sait que l’Évangile est destiné, en première lecture, à des Juifs convertis au christianisme.

Mais être baptisé, faire partie du tout-venant invité au banquet de Dieu, ne nous garantit pas l’entrée au ciel. Encore faut-il avoir revêtu l’habit de noce pour pouvoir participer à la célébration – c’est à dire s’être apprêté, préparé et rendu beau aux yeux de Dieu. Car pour celui qui ne l’aura pas fait – qui aura été invité à la noce avec Dieu et qui ne s’y sera pas préparé jusqu’à se rendre beau – le châtiment sera terrible : « Jetez-le, pieds et poings liés, dans les ténèbres du dehors », c’est à dire en enfer. Dieu est visiblement un hôte exigeant sur les préparatifs.

Alors de quoi s’agit-il ? Comme le dit Ézékiel (36, 24-28), il s’agit d’avoir un cœur nouveau, un esprit nouveau ; de convertir notre cœur de pierre, par un cœur de chair ; de marcher selon les lois de Dieu et de garder ses préceptes en leur étant fidèles.

Dieu nous aide dans cet effort de conversion de notre cœur. Ézékiel poursuit : « Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés ; de toutes vos souillures, de toutes vos idoles, je vous purifierai ». C’est Dieu qui fournit l’habit de noce, par les sacrements notamment. Il est en effet bien négligeant, l’invité rejeté de la noce parce qu’il n’avait pas de bel habit, puisque c’est Dieu qui nous lave, nous purifie et nous rend beaux, en un mot : nous convertit, nous habille de son amour.

Frères et sœurs, il ne suffit pas de se sentir appelé par Dieu pour être sauvé. Encore faut-il le laisser dissiper nos ténèbres, convertir notre cœur, nous purifier par ses sacrements et nous habiller de sa grâce, pour que nous ayons la dignité des noces divines. La plénitude du bonheur est à ce prix.

Le propos de l’Évangile de ce dimanche est d’évoquer nos espoirs de bonheur douchés, quand l’espérance d’une joie divine se termine en grincements de dents, quand nos perspectives de félicité amoureuse tournent à l’aigre.

Au-delà du jugement final de Dieu, ce sont des situations qu’hélas, il nous arrive de vivre : comment une amitié se transforme-t-elle en rejet brutal ? Comment l’amour se mue-t-il parfois en enfer ? C’est toujours quand, dans la relation, l’un ne fait plus l’effort de vouloir scintiller, refuse finalement de revêtir l’amour-même qui toujours, quelque part, brille.

L’amour nous revêt d’une beauté que parfois nous refusons d’endosser. L’amour nous rend beaux dans le regard d’autrui et il nous arrive de vouloir démentir ce regard, de refuser même de nous laisser embellir par l’affection qui nous est portée. L’absence de scintillement amoureux signifie toujours une fermeture au reflet des sentiments offerts. Comment espérer être pleinement accueillis, si nous refusons de refléter la joie qu’il y a de nous accueillir ?

Le Christ vient constamment nous rappeler que le royaume des cieux s’est rendu tout proche de nous. Il s’agit bel et bien de rayonner quelque chose de cette proximité. On ne vit des relations divines que si on endosse l’amour divin. Alors, parés de l’amour de Dieu, nos relations auront un avant-goût de Paradis, ensemble nous aurons l’impression de toucher au ciel.

Frères et sœurs, acharnons-nous à nous rendre beaux aux yeux de Dieu. Nous serons ainsi scintillants d’amour pour tous. Amen.

Source : RESURGENCE.BE, le 7 octobre 2026.

L’orgueil religieux

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Évangile selon saint Matthieu 21, 33 – 43

Dans la foulée de la parabole des deux fils que nous avons lue dimanche dernier, la parabole des vignerons homicides de ce dimanche met en cause la légitimité des grands prêtres et des anciens, somme toute celle du judaïsme traditionnel. Dieu est le propriétaire du domaine viticole ; les serviteurs qu’il envoie en premier sont les prophètes, qui furent tous persécutés ; le fils qu’il envoie et se fait tuer, c’est Jésus. Dans un procédé rhétorique classique, le jugement est prononcé par ceux-là mêmes qu’il condamne, quand ceux qu’interroge Jésus concluent : « Ces misérables, il les fera périr misérablement. Il louera la vigne à d’autres vignerons, qui lui en remettront le produit en temps voulu. » Comme dimanche passé, cette parabole assume également un côté prophétique, qui fait annoncer par Jésus ce qui effectivement arrivera : sa mort, la destruction du Temple, qui signifiera la fin du judaïsme ancien, et l’avènement du christianisme.

On peut garder cette lecture d’une parabole prophétique du Christ. Mais on doit tout de même se poser la question d’une interpolation des évènements par Matthieu, qui semble parfaitement décrire ce qu’il vit, au moment où il écrit, à savoir en 80-90, alors que Jésus est mort, alors que le Temple est détruit, alors que le christianisme émerge. Ce sentiment d’un ajout opportun est renforcé par la structure du texte qui, contrairement à ce que nous venons de lire, ne contient pas le premier verset « En ce temps-là, Jésus disait aux grands prêtres et aux anciens du peuple ». C’est un ajout liturgique contextuel pour faciliter la compréhension. De même que le dernier verset de la parabole a été omis : « Et tout homme qui tombera sur cette pierre (le Christ) s’y brisera ; celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière ! ». On conçoit mal terminer la lecture de l’Évangile à la messe par un tel verset. Il est pourtant dans le texte original et s’apparente à une virulente menace. Celle du Christ ou celle de Matthieu en lutte avec le judaïsme rabbinique naissant ?

Pour l’interprétation spirituelle, peu importe : toute l’Écriture est inspirée par l’Esprit Saint. Il s’agit de comprendre ce que cette parabole peut signifier pour nous aujourd’hui, de chercher dans notre vie spirituelle les occasions où nous nous comportons en vignerons homicides. Quand nous accaparons-nous le fruit de la grâce au mépris de Dieu ?

Tout religieux se fracasse un jour contre l’orgueil de sa vocation : le sentiment d’élection divine, celui d’une vie particulière. Et il faut dire qu’il n’est pas aidé par une Église qui conserve des réflexes cléricaux. On est facilement couvert d’admiration quand on donne sa vie à Dieu. Et il est difficile de ne pas se laisser emporter vers l’orgueil. Pourtant, chaque baptisé est un élu de Dieu … Il est bon que les religieux se fracassent contre l’orgueil de leur vocation. C’est quand on chute de son piédestal spirituel, qu’on cesse littéralement de se prendre pour un grand prêtre, qu’on peut finalement incarner la religion du Christ. A défaut, la sentence tombera comme le verset abrogé : « tout homme qui tombera sur cette pierre s’y brisera ; celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière ! » Le jugement est radical : les religieux orgueilleux sont voués à la mort spirituelle.

Mais comme je l’ai dit, tout baptisé est un élu de Dieu. Ainsi courrons-nous tous le risque de nous penser meilleurs qu’autrui. Certains chrétiens méprisent ceux qui ne prient pas comme eux, ne pensent pas comme eux, ne partagent pas leur vision de l’Église. C’est tout aussi spirituellement mortifère.

L’orgueil est une perversion de l’élection. Que des personnes humaines ou divines nous donnent de l’importance, nous fassent la grâce de leur affection, si nous méprisons la gratuité de tels élans, alors ils serviront à nous donner de l’importance : nous nous en sentirons indûment valorisés. En creux, il y a là le signe d’une dévalorisation intérieure que nous pensons ainsi combler. L’orgueil – le fait de tout rapporter à soi – est un cache misère affectif, qu’il soit religieux et c’est le sentiment de déplaire à Dieu qu’il veut dissimuler. L’orgueilleux est celui que ne s’estime pas et veut le cacher aux autres. Ce faisant, il se dissimule aux autres et à l’amour ; il s’enferme dans son ego. L‘instrumentalisation de l’amour et de la religion en faire-valoir est spirituellement isolationniste et donc mortifère.

Les vignerons de la parabole voulaient pour eux-mêmes tout le raisin, pas seulement la juste rétribution qui leur était promise. Littéralement, ils se sont enivrés de la grâce, au mépris de la considération de Dieu. J’aime l’expression ‘vampire de la grâce’ pour qualifier mon orgueil religieux. Elle laisse entrevoir une voracité spirituelle avide de considération, des carences affectives mal dissimulées, les parties de mon cœur assoiffées de grâces, parce que Dieu n’y est pas.

Frères et sœurs, ne réduisons pas nos relations aux effets qu’elles nous procurent, à la grâce que nous donne immédiatement le sentiment d’être aimé. C’est mépriser un trésor bien plus important : la personne – Dieu ou autrui – qui, dans la relation, se donne.

Frères et sœurs, ne nous enorgueillissons jamais d’être appréciés. C’est toujours perdre l’essentiel de l’amour.

Amen

Source : RESURGENCE.BE, le 30 septembre 2026

Comme nous pardonnons
à ceux qui nous ont offensés …

Homélie du Fr. Laurent Mathelot

Lecture : Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 18, 21 – 35

En ce temps-là, Pierre s’approcha de Jésus pour lui demander : « Seigneur, lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? Jusqu’à sept fois ? » Jésus lui répondit : « Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à 70 fois sept fois. Ainsi, le royaume des Cieux est comparable à un roi qui voulut régler ses comptes avec ses serviteurs. Il commençait, quand on lui amena quelqu’un qui lui devait dix mille talents (c’est-à-dire soixante millions de pièces d’argent). Comme cet homme n’avait pas de quoi rembourser, le maître ordonna de le vendre, avec sa femme, ses enfants et tous ses biens, en remboursement de sa dette. Alors, tombant à ses pieds, le serviteur demeurait prosterné et disait : ‘Prends patience envers moi, et je te rembourserai tout.’ Saisi de compassion, le maître de ce serviteur le laissa partir et lui remit sa dette.

Mais, en sortant, ce serviteur trouva un de ses compagnons qui lui devait cent pièces d’argent. Il se jeta sur lui pour l’étrangler, en disant : ‘Rembourse ta dette !’ Alors, tombant à ses pieds, son compagnon le suppliait : ‘Prends patience envers moi, et je te rembourserai.’ Mais l’autre refusa et le fit jeter en prison jusqu’à ce qu’il ait remboursé ce qu’il devait. Ses compagnons, voyant cela, furent profondément attristés et allèrent raconter à leur maître tout ce qui s’était passé. Alors celui-ci le fit appeler et lui dit : ‘Serviteur mauvais ! je t’avais remis toute cette dette parce que tu m’avais supplié. Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j’avais eu pitié de toi ?’ Dans sa colère, son maître le livra aux bourreaux jusqu’à ce qu’il eût remboursé tout ce qu’il devait.

C’est ainsi que mon Père du ciel vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur. »

Source : RESURGENCE.BE, le 9 septembre 2026