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01.03.2026 – HOMÉLIE DU 2ÈME DIMANCHE DE CARÊME – MATTHIEU 17, 1-9

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Être lumineux

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Nous étions revenus, la semaine passée, sur la nécessité de se plonger dans le contexte culturel d’un texte pour le comprendre. C’est a fortiori le cas de la Bible, rédigée en contexte hébraïque, dont nous sommes bien plus distants que les disciples. D’où l’importance majeure pour nous de l’Ancien Testament, qui constitue le contexte du Nouveau. On manque quelque chose d’essentiel du Christ, si on l’extrait du peuple dont il est le Messie. C’est une illusion d’imaginer que le christianisme a été une rupture radicale avec le judaïsme, ce que les Évangiles et l’Histoire d’ailleurs démentent. Le Christ et ses disciples se voient comme l’accomplissement du judaïsme.

Le texte d’aujourd’hui n’échappe pas à la règle, qui est truffé de symbolique juive et de références à l’Ancien Testament. Nous avons déjà relevé l’emploi constant, dans la culture hébraïque, d’images particulièrement concrètes pour présenter les réalités spirituelles : ainsi parlera-t-on de ‘marcher sur l’eau’ pour signifier ‘surmonter le doute et la peur’ ou des ‘flammes de l’Enfer’ pour illustrer l’âme aux prises avec ses tourments. Aujourd’hui, la transfiguration du Christ, en présence de Moïse et d’Élie, récit particulièrement extraordinaire et imagé, dont il convient de décrypter la symbolique.

Moïse représente ici la loi, la tradition, tandis qu’Élie incarne l’espérance, l’annonce du Messie. De prime abord, le récit nous propose donc une nouvelle image de Jésus accomplissant les Écritures. Moïse et Élie symbolisent ici le début et l’arrivée de la marche vers la délivrance, le Christ apparaissant lumineux au milieu d’eux.

Au-delà de l’affirmation théologique, intéressons-nous aux détails concrets du récit, dont nous savons qu’ils sont parlants pour la rhétorique juive. Nous sommes sur une haute montage, c’est à dire dans un moment d’élévation vers Dieu. Et si, comme le spécifie le texte, l’apparition de Moïse et d’Élie est clairement de l’ordre de la vision, il rapporte la Transfiguration comme effective. Le texte dit en effet : « Il fut transfiguré devant eux » – et non « Il leur apparu transfiguré » – « son visage devint brillant comme le soleil, et ses vêtements, blancs comme la lumière ». Aujourd’hui, nous dirions sans doute que le Christ est apparu rayonnant, transcendé de bonheur en priant.

J’espère que nous avons tous vécu des évènements qui nous ont transfigurés, qui nous ont exalté l’âme jusqu’à rendre notre joie particulièrement visible et communicative. On pense sans doute à une rencontre amoureuse, à la naissance d’un enfant, à une extase spirituelle. Mais pensons aussi aux simples regards, aux douces paroles et aux petites marques d’attention qui nous ont transportés de joie. Ici, les images impressionnantes que nous livre le récit servent à souligner le caractère merveilleux et extraordinaire de ce qu’éprouve le Christ et qui impressionne les disciples. Mais nous savons décoder ces images désormais et comprendre qu’il s’agit avant tout d’un bouleversement intérieur qui rayonne la joie. Le concret du récit nous invite à considérer ce bouleversement comme réel : le bonheur transfigure concrètement l’humain.

Dans cette lignée des images fortes qui décrivent des réalités spirituelles, la nuée représente dans la Bible le trouble, la perte de repères, l’étourdissement – autant d’états spirituels que nous connaissons aussi. C’est dans le trouble que nous sommes appelés à reconnaître l’éclat du Christ que nous désigne le Père : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie : écoutez-le ! »

Enfin, intéressons-nous à un troisième détail concret : les tentes que Pierre veut dresser. Départons-nous d’emblée de l’image d’un Pierre un peu pataud, qui ne comprend Jésus qu’à moitié et qui réagirait ici de manière futile. Dans la Bible, les tentes sont des lieux d’accueil et de fraternité, des demeures où l’on invite ses hôtes à rester. Avant la construction du Temple par Salomon, au temps de David, Dieu lui-même résidait dans la Tente de la rencontre. Ainsi l’intention de Pierre est-elle bien de préserver la présence du Christ entouré de Moïse et d’Élie, de leur proposer de demeurer avec lui.

On a maintenant tous les éléments pour comprendre le sens spirituel du texte : dans le trouble, entre légalisme et espérance, il s’agit de trouver la lumière du Christ et s’en laisser transfigurer à demeure. La personne troublée, en effet, oscille souvent entre préoccupation, parfois rigide, de la loi et soif de délivrance. Nos difficultés nous poussent à l’exigence et à l’ordre, et parfois nous braquent même sur le respect des règles. Par ailleurs, nos troubles nous poussent tout autant à l’espérance d’un changement radical, d’une transfiguration de notre vie. De là, la présence symbolique de Moïse et d’Élie qui reflète les bornes admissibles de nos oscillations spirituelles troublées.

Au centre de ce va-et-vient entre légalisme et espérance, il y a un bonheur rayonnant à trouver – le Christ – que nous désigne le Père, qui transfigure notre humanité et dissipe la nuée qui nous entoure. La nécessité de la loi et de l’espérance a alors disparu, seul reste à demeure le bonheur rayonnant.

Dans un monde troublé, la loi et l’espérance définissent le cadre de notre marche vers le bonheur. Il faut, à la fois, des règles pour circonscrire l’action du mal et une espérance pour donner sens à ces règles. Ainsi, il s’agit de ne tomber ni dans un légalisme désespéré, ni dans une espérance débridée. Au contraire, il s’agit de trouver, dans l’élévation vers Dieu, entre espérance et loi, une joie parfaite, paisible, stable et rayonnante qui nous libère de la quête du bonheur.

Le Christ demande à ses disciples de ne parler de ce qu’ils ont vu qu’après la Résurrection. Et, en effet, c’est au-delà de la mort que notre transfiguration sera achevée. Au ciel ne subsistera que notre partie rayonnante. Pourtant, le concret du récit nous pousse à croire que notre transfiguration est possible dès ici-bas. J’espère, si nous ne le sommes pas encore, que nous connaissons tous des personnes rayonnantes, qui incarnent cette promesse d’un bonheur affranchi du besoin d’espérer et des contraintes pour l’atteindre ; des gens qu’aucune loi, règle ou contrainte n’affecte plus désormais ; des gens qui ne nécessitent même plus d’espérer ; des gens à la quête de bonheur aboutie ; des gens simplement heureux de la présence de Dieu ; des gens rayonnants.

Croyez-vous qu’un bonheur divin puisse ici-bas vous transfigurer ?

Fr. Laurent Mathelot

Source : RÉSURGENCES.BE, le 25 février 2026

22.02.2026 – HOMÉLIE DU 1ER DIMANCHE DE CARÊME – MT 4,1-11

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Face aux démons

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

La semaine passée, l’Évangile nous a présenté un Jésus aux jugements tranchants : « Si ton œil droit entraîne ta chute, arrache-le. Si ta main droite entraîne ta chute, coupe-la » (Mt 5, 29-30). Si nous avions rapidement compris qu’il ne s’agissait pas d’une invitation à se mutiler, nous avions aussi relevé la radicalité de son jugement moral. Face à un choix, il s’agit avant tout d’opérer un discernement radical : « Que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. » Lorsqu’il s’agit d’accepter une idée et de discerner un passage à l’acte, qu’il s’agisse de dire ou de faire, le Christ nous invite autant à la radicalité du jugement moral qu’à la radicalité de l’amour.

Aujourd’hui, l’Évangile des tentations du Christ va précisément nous permettre de comprendre ce verset : « Que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. » Penchons-nous, si vous le voulez bien, sur le combat des esprits et la résistance aux tentations.

Comme toujours, pour mieux comprendre le texte, il convient de se plonger dans son contexte culturel. Vous le savez, les Évangiles sont écrits pour convaincre ; ils ont un propos prosélyte ; et s’adressent de prime abord aux Juifs à l’entour les disciples. De là, les nombreuses querelles qu’ils rapportent. Or la culture juive, à l’inverse de la pensée grecque dont nous héritons, n’apprécie pas les concepts abstraits, qu’elle a tendance à dépeindre avec des images particulièrement concrètes. Ainsi la foi est-elle grosse comme une graine de moutarde, le paradis est-il comme un jardin luxuriant, et la rencontre avec Dieu un banquet de noces.

L’Évangile des tentations du Christ nous présente ainsi une rencontre physique entre Jésus et le Diable. Le texte parle du tentateur qui s’approche, qui place Jésus au sommet du Temple et l’emmène encore sur une très haute montagne. On a l’impression d’un périple à deux. Or le Diable est un pur esprit. Les anges sont des créatures purement spirituelles, incorporelles, invisibles et immortelles, dit le catéchisme (CEC 328-330), qui précise que le Diable et les démons sont des anges déchus (CEC 391-395 ; 414). Maintenant, si l’on ôte le filtre de la rhétorique juive qui présente les réalités spirituelles comme des réalités concrètes, on comprend que le texte nous décrit un dialogue spirituel entre l’Esprit-Saint et le démon, un dialogue de voix intérieures, en la personne du Christ.

Notre religion proclame la réalité des esprits, de l’Esprit-Saint, des anges, du Diable et des démons. C’est un discours un peu oublié depuis l’avènement de la psychologie qui vise à rationaliser les réalités psychiques. Les discours sur les anges et les démons n’ont plus beaucoup cours dans l’Église aujourd’hui, qui apparaissent d’un autre temps, moyenâgeux. Que celui, ici, qui n’a jamais été le jeu d’esprits mauvais lève le doigt ! La psychologie s’intéresse aux états d’esprit, tandis que la spiritualité s’adresse aux esprits eux-mêmes. Nous croyons que les esprits existent, sinon nous ne pouvons plus considérer l’Esprit-Saint en tant que personne. Ainsi, nous croyons que les anges, les démons et le Diable existent tout autant. Il y a effectivement des esprits qui nous suggèrent des pensées. Certains sont bons ; certains sont mauvais. Et tout ce petit monde dialogue en nous, avec nous.

Le mot ‘Diable’ vient du verbe grec ‘διαβάλλειν’ (diabállein) qui signifie ‘jeter de part et d’autre’, ‘diviser’, désignant ainsi l’entité qui sème le doute sur la parole de Dieu et, de là, la discorde. Tandis que le terme ‘Satan’ est issu de l’hébreu ‘שָׂטָן’ (śāṭān) signifiant ‘adversaire’, ‘ennemi’ ou ‘accusateur’. Il est le tentateur, le diviseur, celui qui nous fait douter des suggestions divines. Il est avant tout une petite voix qui nous parle à l’intérieur de la tête. Non seulement une voix qui nous suggère de mauvaises idées, mais qui nous fait aussi douter des bonnes.

Cette vision des idées qui se bousculent dans notre tête comme des entités extérieures qui nous parlent a l’avantage majeur de nous déculpabiliser des tentations qui nous assaillent : le Christ, lui qui est sans péché, a subi la tentation. Personne n’est fautif d’avoir des idées tordues qui lui traversent l’esprit. Jésus a été tenté par la convoitise de la chair – changer les pierres en pain –, l’orgueil – mettre son Père à l’épreuve – et le désir de domination et de gloire. On retrouve en creux les trois conseils évangéliques, les trois vœux religieux : chasteté, obéissance et pauvreté, lesquels prémunissent des trois grandes tentations mondaines : prédation, pouvoir et argent.

L’Évangile d’aujourd’hui nous présente surtout une méthode pour résister à la tentation. Vous remarquerez que le Christ, contrairement à Adam et Eve dans le récit de la Genèse (3, 1-7), n’entre jamais en dialogue avec le Diable, qu’il ne raisonne aucun de ses arguments. Au contraire, à chaque fois, il lui oppose, de manière catégorique, une citation biblique évoquant un commandement de Dieu. On retrouve l’intuition de la semaine passée du jugement moral tranché. Premier principe à retenir : on n’entre pas en dialogue avec les démons qui nous parlent, a fortiori le Diable. A ce jeu, il est le plus fort. En matière d’éthique, le Christ ne discute pas, il affirme. « Que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. »

L’Écriture, aujourd’hui, nous présente un exorcisme au sens littéral, c’est à dire l’action d’abjurer le Diable. L’exorcisme est avant tout un acte de parole, qui oppose la parole de Dieu à celle des démons qui nous tentent. Ça n’a rien de mystérieux. Et, si les manuels d’exorcisme ne sont pas accessibles à tous pour éviter les abus, ils ne mentionnent que de paroles bibliques. Ainsi, nous découvrons un deuxième principe de la lutte contre les tentations : faire sortir les mauvais esprits de soi, les exorciser par une parole évangélique. D’où la nécessité de verbaliser la Justice, que nous avions évoquée la semaine passée. Ainsi, il s’agit non seulement de confesser nos valeurs, mais aussi confesser nos fautes. Dans le sacrement de la réconciliation, la verbalisation des péchés est le véritable exutoire, comme un exorcisme verbal de ce qui nous atteint et que nous voulons rejeter. N’hésitons pas à faire sortir de nous, par des paroles solennelles, ce qui nous trouble. C’est le moyen de la guérison spirituelle.

Alors tirons, si vous le voulez bien, quelques conclusions. Premièrement, la tentation n’est pas un péché, elle est l’œuvre d’esprits mauvais qui nous assaillent. C’est succomber à la tentation qui est peccamineux, assujettir notre esprit aux démons qui nous parlent. Ainsi, personne n’est-il jamais en soi diabolique, ni totalement perdu. Et il s’agit d’être très prudent avant de parler de possession. Tout le monde, même le Christ, a des esprits mauvais qui lui parlent. Deuxièmement, on n’entre jamais en dialogue avec ces esprits mauvais, ils parviendront à nous tromper. On leur oppose la prière et la parole de Dieu. Enfin, il s’agit de verbaliser toute injustice, celles des autres comme celles que nous commettons. Et ainsi, de les exorciser.

Expulser tout esprit mauvais qui nous parle, c’est retrouver un cœur pur et un esprit limpide. Et, ainsi, plus lumineusement aimer.

Fr. Laurent Mathelot

Source : RÉSILIENCE.BE, le 18 février 2026

15.02.2026 – HOMÉLIE DU 6ÈME DIMANCHE ORDINAIRE – MATTHIEU 5 17-37

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De marbre ou de chair

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Cet Évangile est un fabuleux démenti des partisans d’une lecture littérale de la Bible. Le texte n’est clairement pas une parabole, qui invite effectivement à se couper la main ou s’arracher l’œil en cas de péché. Celui qui ne le fait pas assume ainsi qu’il y a une autre interprétation du texte à trouver, certainement … moins littérale.

Or le Christ dit « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes (…) pas un seul iota, pas un seul trait ne disparaîtra de la Loi ». Le propos semble ici rigoriste et sévère – précisément littéral – qui, de plus, élargit considérablement le champ d’application de la Loi : une dispute, une insulte, un mauvais regard et c’est toute la rigueur du châtiment qui s’applique. Même si on accepte que, dans cet Évangile, Jésus n’invite pas à concrètement se mutiler, il sous-entend tout de même une sanction radicale pour des comportements somme toute fréquents.

Aujourd’hui, le propos du Christ est de nous faire réfléchir sur la Loi et les commandements de Dieu, sur la rigueur avec laquelle il convient de les considérer et l’amplitude à leur donner.

Il est clair que le Christ ne nous invite pas à la violence envers nous-même – aucun de ses disciples ne s’est d’ailleurs coupé la main, ni arraché l’œil – mais, tout de même, il insiste sur une certaine radicalité de jugement : en matière de comportement et de relations – en matière de morale et d’éthique – « que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. » Ainsi, il s’agit d’avoir le jugement ferme et tranché, mais d’appliquer la justice avec humanité et cœur, envers les autres comme envers soi. « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non pas l’homme pour le sabbat » (Mc 2, 27) dit-il alors qu’on reproche à ses disciples de ne pas scrupuleusement jeûner. La Loi – ici le sabbat – n’est en rien remise en cause par Jésus ; c’est l’inhumanité de son application qui l’est. Pour Jésus, la Loi est intangible, mais son propos est la croissance humaine, le relèvement de la personne. Pour le dire directement : sanction : oui ; punition : non ; humanité : certainement. Dans l’application de la Loi, le Christ prône autant la radicalité de jugement que la miséricorde absolue.

Face à une situation morale, face à un comportement, face à un choix, il s’agit avant tout d’opérer un jugement radical – oui ou non est-ce acceptable ? – et de ne pas tergiverser sur les principes. Le Christ, aussi divinement qu’il incarne l’amour, ne change pas un iota de la radicalité des Prophètes, ni de la rigueur de la Loi. Il s’agit bien d’avoir une éthique tranchée, de ne pas accepter de zone grise du jugement moral, de refuser spirituellement toute compromission avec « le Mauvais ». Mais il s’agit tout autant de ne jamais faillir au commandement de l’amour, placé en tête de la Loi par le Christ. Ainsi, l’invitation consiste bien à haïr le péché et aimer le pécheur – qu’à la radicalité du jugement réponde une radicalité plus grande encore de l’amour. La Loi divine est faite pour le triomphe de l’amour : « Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. »

Ces deux axes – radicalité du jugement moral ; amour primordial du pécheur – sont avant tout le moyen de ne jamais désespérer de l’homme – ni d’autrui, ni de soi – alors qu’il cède à la tentation du mal. Il s’agit en effet de dire, ou de se dire, clairement les choses – de verbaliser la Justice – mais il s’agit tout autant de relever, de ressusciter celui qui chute. Ainsi le mal est-il nommé, exorcisé, tandis que sa morsure est anéantie de compassion et d’amour.

Parfois la Loi peut nous sembler gravée dans la marbre, antique, froide, implacable et immuable. Le Christ nous enseigne qu’elle est avant tout gravée dans notre cœur, qu’il convient précisément ne jamais laisser de marbre. « Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, je vous donnerai un cœur de chair » dit Dieu dans le Livre d’Ézéchiel (36, 26). Mais le texte poursuit (27) « Je mettrai en vous mon esprit, je ferai que vous marchiez selon mes lois, que vous gardiez mes préceptes et leur soyez fidèles. » On retrouve ainsi les deux axes : rigueur morale et tendresse.

Considérer qu’un regard concupiscent, une insulte, une dispute – le moindre mépris d’autrui – soit, aux yeux du Christ, d’une gravité radicale, outre souligner que de tels comportements peuvent effectivement avoir des conséquences graves, signifie surtout qu’ils touchent à la radicalité de l’amour, au respect intangible de l’humain. Insulter, convoiter, c’est déjà cruellement manquer d’amour. La radicalité du Christ est la radicalité du cœur amoureux, qui ne supporte pas qu’on méprise ceux qu’il aime. « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40).

Mais cette radicalité de l’amour, qui nous pousse à réclamer justice pour la moindre atteinte à la dignité humaine, ne peut pas se démentir : ainsi est-ce avec un amour radical qu’il nous faut appliquer la justice. De nouveau, il s’agit d’énoncer clairement les choses et d’aimer ensuite. De là, la clémence du Christ dans l’application des sanctions. Pour le dire sans ambages : certes, Dieu proclame de nombreuses condamnations à mort dans l’Ancien Testament mais, à la suite du Christ, nous comprenons qu’il s’agit avant tout de morts spirituelles – d’une mort à l’amour, que le péché instille à petit feu et que seul l’amour-même peut ressusciter.

La radicalité du Christ, dans l’Évangile de ce dimanche, n’expose que la loi naturelle du cœur amoureux, profondément offensé de tout mépris humain mais débordant plus encore d’amour. C’est une radicalité difficile que celle de sursauter à la moindre offense tout en maintenant inconditionnellement l’amour. C’est la radicalité de Dieu, celle de l’amour juste. Elle sera d’autant plus facile que notre cœur sera de chair et non de marbre.

Que le Christ nous donne son cœur de chair. Ainsi pourrons-nous, même si le mal nous crucifie, encore abondamment aimer.

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Fr. Laurent Mathelot

Source : RESURGENCE.BE, le 11 février 2026

01.02.2026 – HOMÉLIE DU 4ÈME DIMANCHE ORDINAIRE – MATTHIEU 5, 1-12a

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« Heureux êtes-vous si l’on vous insulte »

Évangile selon saint Matthieu 5, 1-12a

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

L’Évangile des Béatitudes est sans doute un des passages parmi les plus connus et les plus beaux de l’Écriture. Peut-être connaissez vous les huit par cœur ? « Heureux les pauvres de cœur … Heureux ceux qui pleurent … Heureux les doux, les miséricordieux, les cœurs purs … » – huit béatitudes comme autant d’états d’âmes qu’il nous convient d’avoir.

Cet Évangile est à la fois simple et complexe. C’est en effet un petit programme que beaucoup méditent pour inspirer leur existence, une petite règle de vie pour atteindre la bonté évangélique. Et il est important de souvent se rappeler qu’il convient d’être doux, miséricordieux et de garder son cœur pur – avec autrui, comme avec soi-même.

Mais à mesure que l’on médite cet Évangile des Béatitudes, on se rend compte de la véritable épaisseur du texte, de sa densité spirituelle, de la difficulté qu’il y a à incarner solidement les conseils qu’il prodigue : il s’agit de se maintenir dans la miséricorde et la simplicité de cœur, quoi qu’il advienne. Et force est de constater qu’il est parfois difficile de rester humble et doux, à mesure d’ailleurs qu’on nous insulte ou nous persécute.

« Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »

Est-ce à dire qu’il n’y a finalement de bonheur que dans l’au-delà, qu’en ce monde, il faudra souffrir et que la paix du cœur et de l’âme que nous cherchons tant n’arrivera qu’après notre mort ? Essentiellement, oui. On ne va pas se mentir, tout le discours du Christ pointe vers l’au-delà, vers le royaume des Cieux. Si nous fermons les yeux un instant et imaginons ce règne de Dieu, la béatitude qui nous est promise au ciel, c’est au fond logique de conclure que la plénitude de l’amour que nous espérons n’arrivera que dans le face à face final avec Dieu. Il est l’amour ultime et nous ne le verrons authentiquement qu’au-delà de la mort. Ainsi, il faudra encore souffrir, il faudra encore mourir, il y aura encore sans doute dans notre vie du trouble, de la violence et des larmes.

Le christianisme n’est pas un opium du peuple, un antidouleur spirituel, ni même un rempart contre la souffrance et la mort. Dans l’Évangile de Marc, le Christ est explicite : « Je vous le dis en vérité, personne n’aura quitté à cause de moi et à cause de la bonne nouvelle sa maison ou ses frères, ses sœurs (…) sans recevoir au centuple, dans le temps présent, des maisons, des frères, des sœurs (…) , avec des persécutions et, dans le monde à venir, la vie éternelle.» (Mc 10, 29-30). Le Christ lui-même a endossé le mépris, la déchéance humaine, la souffrance, les larmes et la mort. « Si le monde a de la haine contre vous, sachez qu’il en a eu d’abord contre moi. » dit-il dans l’Évangile de Jean (15, 18).

Pourtant, dans les béatitudes, il parle au présent : « Heureux êtes-vous – dès à présent – si l’on vous insulte, si l’on vous persécute (…) Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse. » C’est ici que toute la profondeur du texte s’exprime : il ne s’agit pas de masochisme spirituel – plus vous souffrez, plus vous serez récompensés – ; il s’agit de goûter un bonheur qui vient, même dans la souffrance.

Il faut sans doute une grande force spirituelle pour maintenir son cœur dans la paix face à l’adversité. Il faut sans doute être une âme solide pour conserver, en toutes circonstances, la perspective du Royaume et du bonheur divin. Mais chaque fois que nous y arrivons, chaque fois que nous avons su conserver notre calme et notre bonté d’âme face au mépris, aux insultes ou aux persécutions, nous avons pu mesurer le bonheur d’une telle attitude. Heureux est-il en effet, celui qui parvient à rester doux et humble de cœur face aux situations alarmantes. Heureuse est-elle, celle qui reste debout et digne face à l’adversité.

A cet égard, Marie nous offre un exemple éclatant, merveilleusement chanté par le Stabat Mater : « La Mère se tenait debout, dans la douleur, en larmes près de la croix, tandis que son Fils était suspendu ». Debout dans la douleur …

Difficile de voir là le bonheur, me direz-vous. Mais je crois qu’il y a du bonheur à se maintenir debout en toutes circonstances. Un bonheur non éprouvé, ou si peu ressenti certes, mais un bonheur solide et profond : celui de la dignité de Dieu face au malheur, que nous parvenons à incarner et maintenir. Il y a déjà du bonheur à rester simplement debout et digne.

L’Évangile des Béatitudes est un texte rabâché dans l’Église et il ne le sera sans doute jamais assez. A l’issue de tous nos conflits, de tous nos énervements ou chaque fois que notre cœur aura crié vengeance, méditons à nouveau ce texte : « Heureux ceux qui pleurent, les doux, les miséricordieux, les cœurs purs … ». Et peut-être nous souviendrons-nous alors du bonheur subtil et profond qu’il y a à maintenir sa dignité alors qu’elle est attaquée.

Notre dignité est le signe de notre récompense dans les cieux. A mesure que nous la conserverons grande, notre récompense sera grande. « Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »

Fr. Laurent Mathelot

Source : RESURGENCE.BE, le 32 janvier 2026

25.01.2026 – HOMÉLIE DU 3ÈME DIMANCHE ORDINAIRE – MATTHIEU 4, 12-23

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La proximité du royaume

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Évangile selon saint Matthieu 4, 12-23

Le baptême de Jean le Baptiste était un baptême de repentance et de conversion, un acte de rupture avec le Judaïsme traditionnel. Vous le savez, Jean était le fils de Zacharie, prêtre du Temple de Jérusalem et, tout naturellement, il était appelé à lui succéder à cette fonction. Jean le Baptiste apparaît comme le fils rebelle d’une famille bien établie, à la destinée toute tracée. Il rejette cependant les fastes du Temple, pour se vêtir de peau de bête, soulignant sa rusticité, et il quitte Jérusalem pour les bords du Jourdain, précisément pour rejoindre l’endroit où le peuple hébreux était initialement entré en Terre promise. Explicitement, Jean dénonce ici la corruption de l’establishment religieux, il défie le culte du Temple pour proclamer la nécessité d’une nouvelle entrée en Terre sainte: « Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. » (Mt 3, 3) ; « Engeance de vipères ! Qui vous a appris à fuir la colère qui vient ? » (Mt 3, 7).

Jésus surgit alors, oserai-je dire, de nulle part et investit, dans le baptême de Jean, la place du repentant – investit surtout la volonté de conversion. Il reprend ainsi à son compte l’intention de Jean : « Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche » (Mt 3, 2 et 4, 17). Nous comprenons que cette proximité du royaume, celle qu’on découvre par une acte de conversion, c’est la présence du Christ à nos cotés, l’Esprit reçu du Père avec lequel il nous baptise. C’est ce que Jean avait prophétisé : « Moi, je vous baptise dans l’eau, en vue de la conversion. Mais celui qui vient derrière moi est plus fort que moi, et je ne suis pas digne de lui retirer ses sandales. Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu » (Mt 3, 11). Jésus accomplit le baptême de Jean : par le Christ, nos élans de conversions s’accomplissent dans l’Esprit Saint et le feu.

Il reste une dernière étape, dont l’Évangile d’aujourd’hui témoigne par l’appel des premiers disciples : au baptême, Dieu nous appelle et nous donne un nom et, ainsi, une personnalité à ses yeux. On a un peu perdu, de nos jours, cette belle symbolique qui consistait à révéler au baptême, le prénom de l’enfant choisi dans le secret de l’amour parental. Ainsi, la première fois qu’on proclamait publiquement le prénom d’un enfant, c’était pour signifier, au-delà du choix des parents, l’appel de Dieu.

Tous, Dieu nous appelle par notre prénom. Voilà la véritable proximité du royaume des Cieux : chrétiens, nous sommes à tu et à toi avec Dieu, amis avec le Christ qui nous accompagne tout au long de notre vie. C’est ainsi que l’Évangile de Luc (12, 7) rapportera que même les cheveux de notre tête sont comptés. Nous avons de l’importance aux yeux de Dieu, qui se soucie de nous dans les moindres détails, au-delà même de l’intérêt que nous nous portons personnellement.

Ainsi Dieu connaît-il tous les élans de notre cœur, les plus purs comme les plus corrompus. Le danger serait alors d’imaginer que Dieu nous surveille, qu’il tient compte autant de nos égarements que de notre charité, qu’il comptabilise nos bonnes et mauvaises actions comme il dénombre nos cheveux. C’est une compréhension perverse de l’intention de Dieu, que pourtant l’Église a beaucoup propagée : Dieu voit tout ! Faites attention !

Il faut comprendre que ce sentiment d’un Dieu inquisiteur implacable, c’est la projection de notre propre regard sur nous-mêmes. Nous jugeons certaines de nos pensées, certains de nos actes avec sévérité, mépris et même parfois dégoût. Nous avons aussi tendance à juger les pensées et les actes des autres – à faire entre nous des petits comptes affectifs et, quand la coupe est pleine, à juger et condamner. Si Dieu effectivement nous connaît dans les moindres détails, au point que chaque cheveu de notre tête compte à ses yeux, il ne nous juge pas par le menu mais bien en tant que personne toute entière, avec nos faiblesses certes, mais aussi avec toute l’espérance que nous incarnons : pécheurs, nous restons aimés de Dieu qui, au lieu de nous vouloir nous chercher des poux, persiste à nous appeler tendrement par notre prénom.

La proximité du royaume viendra de notre réponse à cet amour de Dieu qui nous connaît jusqu’à l’intime. Et cette réponse sera biaisée, quelque part troublée de culpabilité et de honte, si nous imaginons Dieu comme un juge implacable au lieu de le voir d’abord comme un ami personnel qui nous veut du bien. Parlons-nous à Dieu comme à un ami proche ou baissons-nous les yeux devant lui comme au tribunal ? Le,danger alors sera de vouloir prendre distance avec Dieu, afin d’éviter ce regard que nous pensons implacable.

Dieu n’a jamais honte de nous. C’est nous qui avons tendance aux jugements implacables sur nous-même ou sur autrui. C’est nous qui avons parfois honte de nous-même ou de certains alentour. Dieu n’a jamais honte de nous. Au contraire, c’est dans notre confrontation au mal, à la souffrance, au péché et à la mort qu’il veut se rendre le plus présent, le plus intime, le plus proche, le plus aimant … jusqu’à mourir crucifié, s’il le faut.

Le feu dont parle Jean le Baptiste quand il évoque le baptême dans l’Esprit Saint n’est pas le feu de l’Enfer, ce tiraillement déchirant que l’on éprouve quand notre péché nous désespère, le feu du remord qui ronge, de la honte qui nous étreint. Le feu du baptême dans l’Esprit n’est pas le feu de la culpabilité qui nous assaille, mais bien de feu de l’amour divin, volontaire pour nous rejoindre en toute circonstance, fussent-elles les plus affligeantes.

Frères et sœurs, l’appel des disciples par leur prénom à peine le Christ a-t-il endossé le baptême de conversion proposé par Jean, nous incite à une amitié spirituelle sincère avec le Christ, sans fard et sans honte, à une vie spirituelle amoureuse et intense, à une amitié divine qui justement transcende toute honte par amour.

Notre sentiment de la proximité du royaume des Cieux, de notre appel personnel à partager la vie divine, dépendra de notre sentiment d’amour pour Dieu. Un amour qui, lui-même, ne juge pas Dieu, mais l’accueille spontanément comme son Sauveur.

En nous appelant, pécheurs, par notre prénom, Dieu nous dit je t’aime au-delà de tout. De notre réponse authentiquement amoureuse à cet amour divin viendra la proximité du royaume.

Nous arrive-t-il de dire à Dieu que nous l’aimons ?

Fr. Laurent Mathelot

Source : RESURGENCE.BE, le 21 janvier 2026

18.01.2026 – HOMÉLIE DU 2ÈME DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE – JEAN 1, 29-34

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L’Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde

Évangile selon saint Jean 1, 29-34

Nous voici revenus dans le Temps Ordinaire de la liturgie, mais l’Évangile porte encore un parfum d’Épiphanie, nous méditons toujours le baptême de Jésus. Cette transition douce entre l’extraordinaire de l’incarnation divine et l’ordinaire de la vie chrétienne est heureuse et symbolique : nous sommes appelés à rayonner l’amour baptismal de Dieu dans notre quotidien.

De notre longue méditation sur l’incarnation de Dieu, que nous avons initiée au début de l’Avent, nous avions conclu, dimanche passé, que la véritable manifestation de Dieu au sein de l’Humanité, c’est quand il surgit dans nos vies affrontées au péché, jusqu’à vouloir prendre notre place face au mal. Nous l’avions remarqué du baptême où il prend la position de converti jusqu’à la crucifixion où il agonise parmi les bandits. La certitude du Salut vient de cette conviction que le Christ désire se substituer à nous face au mal, à la souffrance et à la mort. « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde ». Je vous propose de méditer cette phrase, que nous disons à chaque élévation de l’Eucharistie.

Commençons par l’entrée du péché dans le monde – le péché originel. Vous connaissez le récit : Dieu crée l’homme et la femme et les place dans un jardin luxuriant dont ils peuvent abondamment manger les fruits, sauf ceux de « l’arbre de la connaissance du bien et du mal » (Gn 2, 9). Alors, le serpent trompe Eve et Adam qui se mettent à douter de la parole de Dieu. Ils goûtent donc à la connaissance du mal et le péché entre ainsi dans le monde. Il a été beaucoup dit sur la faute d’Adam – et surtout sur celle d’Eve – qui a induit beaucoup de culpabilité, certains allant jusqu’à conclure que l’homme était fondamentalement pécheur – et la femme, de surcroît, tentatrice. Pour le dire platement, Adam s’est laissé berner par sa femme qui répercutait les persiflages du serpent. Et ainsi, les maux sont-ils entrés dans le monde. Poussant à bout cette logique caricaturale, le péché est ainsi devenu génétiquement transmissible et la sexualité, l’acte d’amour qui donne la vie, intimement coupable.

Je préfère lire le récit du péché originel non comme une accusation qui nous culpabilise, mais comme une explication théologique de la manière dont les maux se sont répandus dans le monde. Dieu a créé l’homme libre, mais à cause de sa finitude, il lui donne une limite à ne pas franchir : celle de ne pas goûter à la connaissance du bien et du mal – ce qui, dans le jardin de tous les biens, revient à goûter au mal. Au fond, le plan de Dieu est de nous vouloir libres, en nous avertissant des limites de cette liberté, au-delà desquelles nous souffrons et risquons la mort.

Il faut, je crois, s’affranchir de la culpabilité du péché originel : au fond, ce n’est pas moi qui ai répandu le péché dans le monde, c’est Adam. Et comme lui, j’ai été crée fondamentalement bon. Je crois important de toujours se souvenir de la primale bonté de l’être humain, et ainsi de la nôtre. Pour le dire dans un langage enfantin, en matière d’offense, ce n’est pas moi qui ai commencé. Je suis né avec l’intention pure d’aimer. Ce n’est qu’ensuite que le péché m’a atteint et brisé le cœur. Si la faute d’Adam est là pour nous enseigner que c’est la désobéissance aux limites posées par Dieu qui est la source de tous les maux, contrairement à Adam, je ne suis pas né au paradis mais bien, comme le Christ, dans un monde qui s’affronte au mal. Au baptême, en surgissant dans nos vies, le Christ nous délivre de la culpabilité du péché originel.

La symbolique de l’ « Agneau de Dieu », vous le savez, est centrale dans l’Évangile de Jean. Jésus est l’agneau qu’on sacrifie à Pâques, en commémoration de la délivrance du peuple d’Israël. Il est la brebis qu’on conduit à l’abattoir dans le Livre d’Isaïe, celle qui passe par la porte étroite pour être immolée au Temple dans les Évangiles (Matthieu 7, 13-14 ; Luc 13, 24). Il est le bouc émissaire qui porte et enlève les péchés du monde, celui qui se sacrifie pour nous. La symbolique est très forte qui réaffirme la volonté du Christ de se substituer aux pécheurs face au mal.

Revoici le Temps Ordinaire de la vie chrétienne où nous sommes appelés à imiter le Christ au quotidien, le temps de notre confrontation banale aux péchés du monde munis de l’amour inouï de Dieu pour l’humanité. Cette vie chrétienne ordinaire, nous pouvons la vivre dans la honte de nos faiblesses et de nos fautes – une vie désenchantée ployant sous le poids de la culpabilité, une vie de sacrifices nécessaires pour racheter la faute d’Adam. Mais nous pouvons aussi la vivre dans la joie de la perspective du Salut, muni de la certitude de la présence de Dieu dans nos vies et de sa volonté inflexible de racheter nos fautes, de vouloir toujours se substituer à nous face à la mort – une vie enchantée par l’effectivité du Salut, une vie où les nécessaires sacrifices sont consentis par amour. Dans l’ordinaire de la vie chrétienne, nous sentons-nous coupables de vivre ou puissamment délivrés ? Parce que de ce sentiment quotidien de Salut effectif, dépend notre regard sur les pécheurs, en particulier sur celui que nous sommes.

A l’élévation de l’Eucharistie, quand nous chanterons l’Agnus Dei, méditons-le sous l’angle du Salut : Voici l’Agneau de Dieu qui me délivre au quotidien du mal et de la culpabilité.

Fr. Laurent Mathelot

Source : RESURGENCE.BE, le 14 janvier 2026

11.01.2026 – HOMÉLIE DE LA FÊTE DU BAPTÊME DU SEIGNEUR – MATTHIEU 3 13-17

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Accomplir toute justice

Homélie pat le Fr. Laurent Mathelot

Évangile selon saint Matthieu 3, 13-17

Nous fêtons aujourd’hui le baptême de Jésus, le début de son ministère public. La semaine passée, nous avions remarqué que c’était le passage d’Évangile choisi par les Églises orthodoxes pour célébrer l’Épiphanie, le Christ qui se rend manifestement visible au monde. Donnons-nous, si vous le voulez bien, cette grille de lecture : le baptême de Jésus comme Épiphanie, ce qu’il donne à voir du Christ.

Avec Jean le Baptiste, commençons par nous étonner de la raison pour laquelle Jésus demande le baptême. En effet, Jean appelait à un « baptême de repentance pour le pardon des péchés » (Mc 1,4 ; Lc 3,3), précisément pour « préparer la venue du Seigneur et rendre droit ses sentiers » (Mt 3,3 ; Mc 1,3 ; Jn 1,23). Le Christ est sans péché et Jean l’a de suite remarqué : « C’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi ».

Jésus donne alors la raison pour laquelle il demande le baptême : « car il convient que nous accomplissions ainsi toute justice ». Je vous propose de nous attarder quelque peu sur ce verset.

La « justice » ( dikaiosunē ) désigne ici non seulement la droiture morale, mais surtout l’obéissance à la volonté de Dieu, la fidélité au plan divin. Le terme est à comprendre dans le sens où la Bible parle des « justes ». Le Sermon sur la montagne (Mt 5, 21-28) nous enseigne que la vraie justice vient du cœur.

Le terme « accomplir » ( plērōsai ) évoque souvent, chez Matthieu, la réalisation des Écritures ou du plan de Dieu. Ainsi, en Matthieu (5, 17), Jésus dit-il : « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. » Finalement nous comprenons qu’ « accomplir toute justice » signifie vivre comme le Christ, avec le Christ.

Je voudrais m’arrêter sur un troisième mot, un détail qui a une importance cruciale : « nous ». « … car il convient que nousaccomplissions ainsi toute justice ». Ce « nous » désigne Jésus et Jean. Non seulement Jésus investit le baptême de Jean, mais il l’investit par le bas. Jean est ici, en effet, le prêtre qui baptise et le Christ prend la place du pécheur qui se convertit. C’est un réflexe constant de Jésus : prendre la place des pécheurs, qu’on retrouve dans nombre d’enseignements et de paraboles où il valorise la conversion, qu’on retrouve surtout à la crucifixion, où il sera parmi les bandits. Par cette substitution qu’il opère souvent – être compté parmi les pécheurs –, le Christ offre bien sûr l’image de notre accomplissement : Dieu nous veut à sa ressemblance. Mais cette substitution n’est pas qu’une icône du plan divin pour l’humanité, une préfiguration de notre sanctification. La symbolique est ici plus forte et concrète : comme si Jésus voulait constamment se substituer à nous face au mal. Et, au fond, c’est le sens du baptême : la divinité qui surgit dans notre humanité pour nous sauver.

Quand Jésus dit : « il convient que nous accomplissions ainsi toute justice », derrière ce « nous », il y a tout l’amour personnel que Dieu nous porte : « toi et moi, par le baptême, nous accomplirons toute justice ». Jean le Baptiste insistait sur l’urgence de se purifier pour retrouver le chemin de Dieu. En investissant ce chemin, Jésus nous dit : laisse-toi purifier par mon amour, laisse-toi gagner par mon Esprit et tu seras juste.

La semaine passée, l’Adoration des mages nous montrait Dieu se manifestant aux sagesses qui s’inclinent. Le baptême de Jésus nous présente Dieu qui se manifeste en personne sur notre route, qui souhaite cheminer intimement avec nous, jusqu’à vouloir prendre notre place face au mal. Comme le conclura l’Évangile de Matthieu (20, 28) : « Ainsi, le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en rançon pour la multitude. »

L’Épiphanie, la véritable manifestation de Dieu, c’est quand l’amour du Christ surgit dans notre cœur comme un nouveau-né et qu’il investit notre vie au fil des sacrements. L’Épiphanie, c’est quand notre cœur surgit d’amour émerveillé pour Dieu, nativement ou en chemin, comme si une voix tonitruante venue du ciel nous disait intérieurement : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie » et que nous répondions par un grand « oui » exprimant notre ravissement.

Jésus n’a pas besoin de se faire baptiser sinon pour nous y rencontrer, au début de notre chemin de sainteté. Avec lui, nous comprenons ce qu’est « accomplir toute justice » : se sentir saisi par le Christ et, avec lui, se mettre par empathie à la place des pécheurs.

La véritable Épiphanie, c’est l’embrasement de l’amour de Dieu envers les pécheurs, jusqu’à vouloir prendre leur place face au mal. Là, le Christ est toujours reconnaissable.

Fr. Laurent Mathelot

Source : RESURGENCE.BE, le 7 janvier 2026

04.01.2026 – HOMÉLIE DE LA SOLENNITÉ DE L’ÉPIPHANIE DU SEIGNEUR – MATTHIEU 3, 1-12

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Face au mystère

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

Si vous êtes férus de grec, vous savez qu’Épiphanie signifie « apparaître au-dessus », « sur-briller ». L’Épiphanie, c’est la manifestation de Dieu au monde, le Christ qui devient reconnaissable.

Il est intéressant de remarquer que Catholiques et Orthodoxes ne célèbrent pas Dieu qui se rend manifestement visible avec les mêmes textes. L’Épiphanie, chez nous, est illustrée par l’arrivée des rois mages – les sagesses orientales qui viennent déposer leurs trésors aux pieds de l’Enfant-Dieu. Tandis que les Orthodoxes ont choisi le baptême du Seigneur – Jésus apparaissant manifestement comme le Christ, quand la voix du Père proclame des cieux : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie » (Mt 3, 17). On a ainsi deux visions du moment où l’incarnation de Dieu se révèle au monde : quand la sagesse s’incline devant le mystère de sa naissance et quand Dieu nous l’indique directement. Explorons ces deux voies qui nous intéressent parce que, nous aussi, nous cherchons à discerner l’incarnation de Dieu dans notre vie.

Les récits de la naissance de Jésus sont très imagés, très construits, qui reflètent la manière antique de raconter l’histoire, ne se gênant pas d’enjoliver les faits pour en souligner le sens. Ainsi n’a-t-on trouvé aucune trace d’un phénomène cosmique brillant – d’une étoile ou d’une comète – qu’auraient suivi les mages. Nous l’avions déjà relevé à Noël : nul n’a évidemment pris note de la naissance de Jésus. Et les récits évangéliques (Mt 1-2 ; Lc 1-2) ont été écrits quelque 80 à 90 années après les faits qu’ils rapportent, dans un but théologique : faire comprendre que Jésus est le Messie, que sa naissance est forcément extraordinaire.

Au-delà de ce qui s’est réellement passé lors de la naissance de Jésus et que la symbolique des textes estompe, les mages venus d’Orient, que la tradition a faits rois, symbolisent donc les sagesses qui viennent déposer leurs trésors devant le mystère de l’incarnation de Dieu. Ses trésors sont eux-mêmes porteurs de signification : l’or pour la royauté du Christ, l’encens pour sa divinité et la myrrhe pour évoquer sa mort. Le sens est de dire que toutes les richesses, toutes les sagesses s’inclinent devant le surgissement de la vie divine au monde.

S’agit-il de dire que nous devons renoncer à comprendre le mystère de l’incarnation ? S’agit-il d’abdiquer notre intelligence face à l’immensité de Dieu, face à l’extraordinaire de sa manifestation ? Au fond, pourrons-nous jamais comprendre ce qui s’est joué dans le sein de Marie ? N’en sommes-nous pas réduits à accepter le miracle et à le traduire comme dogme ? Ainsi, ne sommes-nous pas une communauté qui anone les faits incompréhensibles que nous rapportent les Évangiles sans jamais véritablement les comprendre ? Quelle preuve convaincante avons-nous que Dieu s’est véritablement manifesté parmi nous ? Qu’il se manifeste encore aujourd’hui ? Finalement, quelle foi accorder aux miracles ?

L’optique orthodoxe sur l’Épiphanie est plus adulte, qui célèbre l’adoption filiale par le Père, manifestée au baptême de Jésus, au début de son ministère public. Il ne s’agit plus ici de nous incliner devant le mystère de la naissance de Dieu mais d’accepter l’autorité du Père, qui le révèle.

Dans les deux cas, ce n’est pas par notre propre sagesse, notre propre intelligence, que nous acquerrons la certitude de l’incarnation de Dieu, de sa présence dans nos vies. Il semble plutôt qu’en toute circonstance, il s’agisse de se taire et d’écouter. A cet égard, Maître Eckhart OP (1260-1328) enseignait qu’il fallait aller jusqu’à « oublier Dieu » – en fait, oublier les idées préconçues que nous avons sur Dieu – pour le trouver véritablement. Pourtant, Thomas d’Aquin OP (1225-1274) affirme que la sagesse mène à Dieu. Alors que penser ?

Nous n’avons pas de thermomètre pour mesurer l’amour. Il n’y a pas de critère scientifique pour définir le beau, le parfait, le divin. L’essentiel ne se mesure pas. L’infini non plus. La preuve de l’existence de Dieu, la preuve de sa manifestation parmi les hommes, la preuve que les miracles sont miracles n’existent pas. Le mystère restera mystère quelle que soit l’intelligence que nous mettions en œuvre pour le comprendre. Ce n’est pas l’homme qui définit Dieu ; c’est Dieu qui définit l’homme.

Pour autant, cela ne signifie pas qu’il faille renoncer à comprendre. Le fait que le mystère divin nous échappera toujours n’est pas une invitation à abdiquer notre intelligence mais bien celle à toujours progresser dans sa compréhension, comme deux êtres qui s’aiment n’épuiseront jamais le mystère de leur amour. Nous le savons, il n’y a que dans le face à face personnel avec Dieu que tout s’éclairera, que c’est lui finalement qui se révélera à nous. Le mystère est ainsi le moteur de notre intelligence et non son étouffoir. Nous ne devons pas renoncer à chercher à comprendre l’incompréhensible, la rencontre avec Dieu est à ce prix.

Le mystère de l’incarnation de Dieu, comme celui de l’amour parfait, nous échappera toujours. Mais c’est aussi ce qui fait que Dieu, comme l’amour, sera toujours une découverte. N’est-ce pas cette quête de l’amour divin qui dynamise notre vie ?

Joyeuse Épiphanie à tous.

Fr. Laurent Mathelot OP

Source : RÉSURGENCE.BE, le 2 janvier 2026

28.12.2025 – DIMANCHE DE LA FÊTE DE LA SAINTE FAMILLE DE JÉSUS – MATTHIEU 2, 13-15.19-23.

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Le terreau familial

Nous fêtons aujourd’hui la Sainte Famille. Après la montée vers l’espérance divine que nous avons méditée pendant l’Avent, après le surgissement de cette espérance, dans la nuit de Noël, nous nous penchons sur le premier lieu de rayonnement de la joie de Dieu : la famille.

C’est aujourd’hui aussi le 28 décembre, jour de la commémoration du massacre des saints Innocents par Hérode, précisément le danger qu’ont fuit Marie, Joseph et leur nouveau-né en Égypte. La famille, à mesure qu’elle est sainte, est vue ici comme une protection de l’innocence.

La vie de Dieu a besoin d’un terreau pour grandir, c’est l’essence-même de toutes les paraboles agricoles. La vie de Dieu est blé, vigne, figuier dont nous binons la terre. Ce terreau de la vie divine que nous entretenons, c’est avant tout nôtre âme, notre esprit et notre corps mais c’est aussi le premier cercle de nos relations intimes, d’où nous irons jardiner le monde.

C’est le sens du concept d’ordo amoris ou « ordre de la charité » introduit par saint Augustin dans la Cité de Dieu : aimer Dieu avant tout, puis les biens selon leur proximité et leur valeur (famille, prochains, communauté, etc.). C’est un concept qu’il est facile d’instrumentaliser pour justifier tous les égoïsmes et les nationalismes. On l’a vu récemment évoqué aux États-Unis, pour justifier la priorité nationale en matière d’immigration. Le pape François, dans une lettre aux évêques américains, a critiqué une interprétation trop « concentrique » et restrictive de ce principe. La proximité qu’il évoque n’est pas affective – il ne s’agit pas de préférer ceux de notre tribu ou de notre sang – mais bien une proximité spacio-temporelle, ceux que Dieu nous donne de rencontrer. Il s’agit bien d’aimer le monde qui vient à nous, mais aussi de rendre compte que nous ne sommes pas les sauveurs de l’Humanité. Personne, pas même Dieu, ne nous demande d’accueillir toute la misère du monde – comme on l’entend trop souvent pour justifier l’égoïsme – mais bien la misère qui vient à nous.

Noël célébrait la lumière divine qui surgit au cœur de nos vies, la famille est le premier lieu de rayonnement de cette lumière. Si Dieu est l’amour originel qui jaillit en nous, la spontanéité d’aimer qui nous est donnée, notre entourage immédiat est son premier lieu de déploiement naturel. C’est de la confiance aimante des relations familiales que surgit notre élan vers le monde. A contrario, des relations familiales blessées brisent cet élan. Les personnes en deuil d’amour proche ont tendance à se retourner en elles-mêmes.

La famille est le creuset de l’amour humain, pour le Christ nouveau-né comme pour nous. Dans la mesure où notre famille sera sainte, surgira notre envie d’aller aimer le monde. Dans la mesure où, à travers elle, nous serons blessés, surviendra notre volonté d’isolement et d’enfermement.

L’amour familial est délicat, qui peut mener aux plus grands épanouissements personnels comme aux plus graves blessures affectives. Le manque d’amour d’un proche est toujours hélas ressentit plus douloureusement. Comme ce sont nos proches que la répercussion de nos blessures intimes affectent le plus.

La Sainte famille incarne la famille idéale, où la pureté de cœur de Marie engendre la vie divine, que protège la résolution de Joseph d’écouter Dieu plutôt que ses doutes intimes.

Nos familles ne sont pas parfaites. Nous devons reconnaître entre nous que, s’il nous arrive de nous aimer divinement, parfois nous nous blessons cruellement les uns les autres de la répercussion de nos tiraillements intérieurs. C’est la volonté de Joseph de laisser Dieu apaiser ses craintes qui nous conduit à l’amour de Marie et, à travers elle, à l’espérance d’un amour pur surgissant de nos entrailles.

Les blessures affectives provoquent en nous un double mouvement : un effondrement intérieur, un repli sur soi et une explosion extérieure : le réflexe animal de répercuter la souffrance, au moins de la diffuser, dans l’espoir d’un soulagement immédiat. Ainsi voit-on des personnes cruellement blessées, totalement centrées sur le peu qu’il reste d’elles-mêmes, toutes piques dehors.

La Sainte Famille nous offre un contre-modèle : la confiance de Marie et la résolution de Joseph – trouver Dieu vivant en nous et résoudre nos craintes dans l’accueil de cette vie divine. Le moindre repli sur soi doit nous alerter sur la nécessité de trouver au plus vite, en nous, l’amour de Dieu vivant. A défaut, nous exploserons par crainte de nous anéantir, comme Joseph aurait pu le faire en répudiant Marie.

L’ordo amoris, l’ordre de la charité, est en effet concentrique : il part de l’étincelle divine en nous, il rayonne à travers nous, vers notre famille et au-delà. Essentiellement, il décrit la dynamique de notre ouverture au monde. Mais dès que cet élan altruiste se grippe ou se fige, à cause d’une blessure ou d’une agression, surgit notre tendance au repli sur les cercles intérieurs, jusqu’à la possibilité de l’effondrement en nous-même.

Ce mouvement de repli intérieur n’est pas mauvais en soi, si c’est pour y trouver Dieu et, de là, relancer notre élan vers le monde. Le danger cependant est que nos ténèbres intérieures empêchent cette rencontre, nous laissant seuls face à notre égoïsme ou, pire au rejet de nous-même.

Il y a en nous l’étincelle de Dieu qui nous permet de rendre tous nos environnements saints. Marie nous montre qu’elle existe naturellement, Joseph nous montre comment la préserver. A mesure que nous laisserons cette étincelle divine envahir tout notre amour, nous sanctifierons le monde qui nous entoure par cercles concentriques, rayonnant ainsi de l’amour de Dieu.

Nos familles ne sont pas parfaites, qui voient surgir des blessures. Elles seront saintes si à chaque blessure, au lieu de ressentiment, nous nous recentrons sur l’essentiel de l’amour.

Que Dieu bénisse vos familles, qu’il vous donne de les rendre saintes. Ainsi vous rayonnerez intérieurement et sur le monde.

Fr. Laurent Mathelot OP

Source : RESURGENCE.BE, le 26 décembre 2025

21.12.2025 – HOMÉLIE DU 4ÈME DIMANCHE DE L’AVENT – MATTHIEU 1, 18-24

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Le Dieu des entrailles

Homélie par le Fr. Laurent Mathelot

La semaine passée, nous étions dans un entre-deux, à mi-parcours. Devant nous, la joie du sommet en vue. Une joie en demi-teinte cependant puisque nous nous sommes aussi aperçu que nos propres forces déclinent au fur et à mesure que nous progressons, que toujours nous nous épuisons et que nous n’atteindrons le sommet de la montagne de Dieu que s’il vient lui-même à notre rencontre. Les sommets d’amour et de paix que Dieu promet ne s’atteignent que portés par le Christ.

Et s’il nous arrive parfois, en cette vie, au fil de nos élans d’amour, de goûter à des bonheurs divins, nous peinons à nous y maintenir et, même, des grandes joies de l’existence, il arrive que nous dévissions. C’est la rencontre personnelle avec la présence réelle de Dieu qui nous maintient dans l’espérance et la joie. Seule la certitude d’avoir été touché par un amour divin qui emporte tout exorcise nos peurs ultimes, notamment celle de mourir. C’est ainsi que le Christ nous sauve, en venant nous chercher au fond de notre dénuement et nous emporter par amour.

Dimanche passé, c’est Jean le Baptiste, au plus profond de l’abandon humain, qui a reçu cette certitude d’avoir rencontré la présence incarnée de Dieu, le Christ, « celui qui doit venir nous sauver ». Aujourd’hui, le thème des lectures est Marie enceinte. Une autre approche, directement incarnée, de la présence effective de Dieu parmi les hommes. Il y a ainsi deux manières de trouver Dieu : comme Jean le Baptiste, au tréfonds du dénuement ou, comme Marie, en éprouvant sa vie naissante en nous – précisément, en vivant intimement Noël.

C’est sans doute très audacieux pour un prêtre d’aborder le sujet de la joie d’être enceinte ; c’est au fond aux mères à nous l’expliquer. Mais on ne parle pas ici de la joie humaine d’enfanter – joie qui a d’ailleurs ses hauts et ses bas – on parle de l’immaculée conception qui engendre la présence incarnée de Dieu, de la matrice virginale d’où surgit le divin, de la pureté d’âme nécessaire à la mise au monde d’un amour pur. Le psaume suggère que cet état virginal est accessible à tous : « Qui peut gravir la montagne du Seigneur et se tenir dans le lieu saint ? L’homme au cœur pur, aux mains innocentes, qui ne livre pas son âme aux idoles. » Le cœur pur, les mains innocentes, voilà de terreau où s’incarne l’amour divin.

Ce n’est pas pour nous embêter que l’Église appelle à l’incessante purification de notre cœur, qu’elle nous invite à ces temps d’introspection que sont le carême et l’avent, qu’elle recommande que nous fassions face à nos ténèbres et nos démons intérieurs et que nous les combattions, nous préparons ainsi un terreau pour la vie rayonnante et la paix, un terrain vierge pour que s’implante le bonheur divin.

Dieu vient à nous de deux manières, comme l’amour : en surgissant de la pureté de notre cœur et en venant à notre rencontre par sa présence incarnée. Tous les amoureux le savent, c’est de la coïncidence du surgissement de l’amour en soi et de la rencontre d’autrui amoureux qu’émane la plénitude du bonheur.

Terminer nos méditations de l’avent avec Marie enceinte est la plus belle manière d’évoquer la proximité avec Dieu, d’autant qu’on peut rapprocher une grossesse de la symbolique de la montagne à gravir, avec ses lassitudes et ses épuisements, mais aussi avec le bonheur dans l’effort, qui concrètement s’incarne et nous emporte au-delà de nous-même.

Nous sommes baptisés, nous communions déjà intimement au Corps et à l’Esprit du Christ. Déjà, en nous, ce processus d’incarnation de la présence de Dieu est à l’œuvre. Seules nos ténèbres empêchent encore son surgissement authentique à travers nos vies.

Nous sommes des crèches vivantes déjà, des étables faites de bric et de broc où traînent volontiers quelques bestiaux, des lieux hasardeux où Dieu veut venir au monde. Peut-être sommes-nous comme les bergers, des gens simplement attirés par la beauté divine. Peut-être sommes-nous comme les mages, qui nous approchons lentement du mystère divin, inclinant notre sagesse. Peut-être sommes-nous comme Joseph, devant accepter que la vie divine ne provienne pas de nous-même. Mais je nous souhaite d’être comme Marie, le cœur pur voyant surgir le divin de ses entrailles.

C’est le dernier dimanche de l’avent et nous méditons une telle proximité avec Dieu qu’elle nous donne l’impression, à travers notre vie, d’engendrer la vie divine au monde – ce qui est la définition de la sainteté. Le saint – et Marie, par excellence – est celui duquel surgit l’amour incarné de Dieu.

Ce sentiment d’union charnelle avec le Christ, non pas extérieure mais intérieure, que seule l’analogie avec l’amour d’une mère pour l’enfant qu’elle porte permet d’approcher, nous est accessible à tous. Bien que, contrairement à Marie, il nous demandera un travail de purification personnel.

C’est bientôt Noël où nous allons célébrer la venue au monde de l’amour divin qui veut tout sauver. Nous pouvons le vivre extérieurement, comme Jean le Baptiste qui a espéré toute sa vie la venue du Sauveur. Nous pouvons le vivre intérieurement, intimement, comme Marie qui a vu surgir en elle, la vie divine. Sans doute vivrons-nous quelque chose entre les deux : le désir que Dieu vienne bientôt nous sauver, comme celui que son amour surgisse en nous.

Cet écart entre le Christ intérieur et le Christ extérieur, entre surgissement spirituel de la vie divine et rencontre finale avec le Christ, dénote la part d’ombre qu’il nous reste à franchir. Marie n’a pas cette part d’ombre en elle : l’amour divin qu’elle enfante, qu’elle éprouvera toute sa vie, est aussi celui qui la sauvera. Sa proximité avec Dieu est complète, des entrailles jusqu’à la mort et au-delà.

A tous, je nous souhaite un Noël marial, prodigieusement incarné et sans part d’ombre. Un Noël où nous nous souviendrons que la vie divine a été spirituellement implantée en nous. Un Noël que nous éprouverons non plus simplement comme une rencontre à venir mais comme une grossesse qui fait de notre corps le lieu où Dieu veut aussi vivement surgir.

Quelle plus grande joie y a-t-il que celle d’enfanter du divin ?

Fr. Laurent Mathelot

Source : RÉSURGENCE.BE, le 17 décembre 2025