NIGERIA – Un prêtre enlevé dimanche dernier est libéré
Abuja (Agence Fides) – Le Père Marcellinus Obioma Okide, le prêtre enlevé le dimanche 17 septembre (voir Fides 19/9/2023), a été libéré sain et sauf.
Le directeur de la communication du diocèse d’Enugu, le Père Anthony Aneke, a confirmé la libération du Père Okide vendredi matin, mais n’a pas révélé si une rançon avait été payée ou non. Selon le communiqué, le père Okide a été libéré vers 20 heures le jeudi 21 septembre au soir.
Le communiqué se lit en partie comme suit : « Nous avons le plaisir de vous informer que notre frère et prêtre, le père Marcellinus Obioma Okide, a été libéré. « Le diocèse catholique d’Enugu est reconnaissant à Dieu tout-puissant pour la protection qu’il a accordée au père Okide et vous remercie pour vos prières et vos messes pendant cette période difficile. Que Notre Dame, Aide des Chrétiens, intercède pour nous et pour notre pays, le Nigéria ».
Le prêtre avait été enlevé avec six autres personnes le long de la route Eke-Affa-Egede dans la zone de gouvernement local de l’État d’Udi à l’intérieur à 17 heures le dimanche 17 septembre.
Delhaize se lance dans un nouveau projet fou… dans une église
19 septembre 2023
Le chaîne de supermarchés a décidé de reprendre une des églises les plus emblématiques de Gand. Un projet qui ne fait pas l’unanimité.
L’enseigne Delhaize est devenue lundi officiellement propriétaire de l’église Sainte-Anne à Gand, a-t-elle annoncé, confirmant une information de Het Nieuwsblad sur son nouveau projet dans la ville flamande.
Un siècle sous drapeau delhaizien
La marque au lion désirait depuis plusieurs années installer un supermarché, un restaurant et un bar à vin dans l’édifice religieux. L’acte de vente a été signé lundi, après des protestations infructueuses des habitants du quartier.
Le bail emphytéotique conclu couvre une période de 99 ans. Passé ce cap, la ville de Gand redeviendra propriétaire. La chaîne assure qu’elle respectera l’identité de l’église et qu’elle n’installera pas de publicité tape-à-l’œil sur la façade du bâtiment.
L’enseigne a également obtenu une subvention de 3 millions d’euros de la Région flamande pour rénover en profondeur l’édifice. Les travaux débuteront en 2024 et consisteront à restaurer la façade et l’intérieur de l’église. L’ensemble des éléments culturels et historiques seront néanmoins préservés, a assuré le porte-parole de l’enseigne, Roel Dekelver.
Une heure sainte eucharistique dirigée par Hakuna. Photo de Courtesy
Hakuna, le mouvement de jeunes catholiques espagnols « pringado ».
Si vous êtes un jeune catholique hispanophone, vous avez probablement entendu parler de « Hakuna » – pas la célèbre phrase du « Roi Lion », mais le mouvement ecclésial et de jeunesse catholique en plein essor qui a commencé en Espagne, s’est répandu dans toute l’Europe et a commencé à apparaître dans certaines paroisses des États-Unis également.
Et si vous n’avez jamais entendu parler de Hakuna, il y a de fortes chances que vous ayez déjà entendu l’une des chansons du groupe, même sans le savoir.
De l’extérieur, Hakuna semble être un autre groupe de jeunes catholiques – un parmi tant d’autres.
Le groupe dit être un mouvement de catholiques dans la vingtaine et la trentaine, qui utilisent la musique pour montrer la beauté de la vie et la beauté du Christ. Ils organisent des heures d’adoration, des conférences de formation, des activités caritatives, des retraites et des activités missionnaires.
Ils écrivent également de la musique pop catholique, qui, disent-ils, montre leur « joie radicale ». Leurs chansons ont pris de l’ampleur sur Instagram, où le groupe compte près de 100 000 adeptes, et sur YouTube, où leurs chansons sont visionnées des millions de fois.
Alors que de nombreux groupes catholiques affirment aujourd’hui ne pas savoir comment attirer les jeunes vers les activités religieuses, Hakuna est en pleine expansion. Rapidement.
Moins de dix ans après sa fondation par le père José Pedro Manglano, Hakuna s’est répandu dans près de 40 villes espagnoles, 10 autres pays européens, six pays d’Amérique latine, plus la Corée du Sud et Boston – et le groupe dit qu’il prévoit de commencer bientôt dans d’autres villes américaines.
Hakuna a vu le jour à Madrid, capitale très sécularisée de l’Espagne, autrefois épicentre catholique de l’Europe, où sont nés d’autres apostolats contemporains avec une spiritualité centrée sur les laïcs, parmi lesquels l’Opus Dei et le Chemin Néocatéchuménal.
Le groupe a vu le jour à l’époque où le père Manglano – que les étudiants appellent « Don Josepe » – a emmené une centaine d’étudiants aux Journées mondiales de la jeunesse de Rio de Janeiro en 2013.
« J’ai rencontré Don Josepe quand j’avais 16 ans, il y a environ 10 ans », a déclaré à The Pillar Victoria González, l’un des premiers membres de Hakuna.
« Nous étions un groupe d’amis qui cherchaient à améliorer notre formation spirituelle au-delà de ce que nous recevions à l’école, alors nous lui avons demandé et il a commencé à donner ces conférences dans une église d’Aravaca, dans la banlieue de Madrid. Nous étions 15 ou 20 dans cette petite paroisse de banlieue, la plupart d’entre nous dans les dernières années du lycée ou les premières années de l’université. Don Josepe distribuait des feuilles avec des points sur le sujet qu’il allait aborder et utilisait un tableau noir pour l’expliquer. Ensuite, nous avions une heure d’adoration devant le Saint-Sacrement et c’était à peu près tout », a-t-elle ajouté.
Après les Journées Mondiales de la Jeunesse de 2013, Manglano, alors prêtre de l’Opus Dei, a emmené son groupe d’étudiants servir pendant un mois à Nova Friburgo, une ville du sud-est du Brésil qui avait été touchée par des catastrophes naturelles.
Lors de réunions en Espagne, certains participants se sont demandés ce que cela signifierait de prendre au sérieux un encouragement papal unique, lancé par le pape François à Rio : » Hagan Lío » – ce qui se traduit en gros par » faire du désordre « .
« Je n’ai pas pu aller à Rio parce que j’avais commencé à travailler, mais voir comment mes amis sont revenus était incroyable. Quelque chose a changé en eux », a déclaré Mme González.
Elle se souvient de conversations enthousiastes sur la manière de vivre apostoliquement en tant que jeunes laïcs catholiques.
« Tout ce dont nous avions parlé, ce à quoi nous avions pensé et ce pour quoi nous avions prié pendant les cours s’était concrétisé chez mes amis. L’année suivante, 90 d’entre nous sont allés en Inde pour faire du volontariat et cela a changé ma façon de voir la vie et d’apprécier les choses. J’ai commencé à voir les gens non pas comme des numéros, mais comme des personnes, des individus dotés d’une âme et aimés de Dieu.
« Je me suis rendu compte de la chance que j’avais, [même] pour quelque chose qui me paraissait si simple, comme étudier à l’université en vue d’une carrière. Honnêtement, après avoir vu tant de misère vécue si différemment, même avec de l’espoir, je n’ai plus jamais manqué un jour d’université parce que j’ai vu que c’était un privilège », a-t-elle ajouté. « J’ai pu commencer à comprendre à quel point j’étais amoureuse de la mondanité et à quel point je devais tomber amoureuse de Dieu, et qu’il était mon seul trésor, que le Seigneur m’était vraiment indispensable ».
Avec le soutien de Manglano, les participants ont commencé à faire trois choses : organiser des heures saintes avec de courtes discussions spirituelles, servir les pauvres et faire de la musique.
Quelques participants ont formé un petit groupe de musique pop catholique et ont commencé à publier des chansons en ligne tout en travaillant sur un album.
En fait, le nom Hakuna appartenait à leur groupe de musique pop avant même que leur mouvement apostolique n’ait un nom.
Mais en 2015, le mouvement a commencé à prendre de l’ampleur. Au fur et à mesure qu’il se répandait en Europe, le nom « Hakuna » s’est imposé.
En 2017, le groupe a lancé son deuxième disque dans une célèbre boîte de nuit madrilène, Joy Eslava, plus habituée aux soirées des stars hollywoodiennes qu’aux chants grégoriens.
L’endroit était approprié : Les membres de Hakuna sont branchés – avec leurs bracelets à la mode et leur esthétique soigneusement affectée, ils sont en quelque sorte les rockers indé du catholicisme espagnol.
Un club n’est pas un endroit particulièrement étrange pour eux. Mais Hakuna est plus qu’un club pour les catholiques espagnols branchés. Les membres disent que Dieu les utilise pour le renouveau spirituel pour lequel ils prient depuis longtemps.
En 2017, le groupe a également reçu une identité ecclésiale : Hakuna a été constitué en association privée de fidèles par le cardinal Carlos Osoro de Madrid.
En 2018, 1 500 membres d’Hakuna se sont rendus à Rome pour être accueillis par le pape, qui les a qualifiés avec approbation de « grande famille eucharistique ».
La même année, les premiers groupes hors d’Espagne se sont formés à Paris et à Londres, et l’expansion vers le continent américain a commencé en 2019.
« Cinq ans après ce voyage en Inde, Hakuna était bien plus grand. Nous étions dans d’autres villes, d’autres environnements, nous ne connaissions pas tous les membres, et nous devions ouvrir les yeux sur une réalité plus grande. Nous avons dû découvrir que Hakuna était un « capricho » de Dieu – un caprice – pour traduire son Royaume dans ce monde », a déclaré M. González.
Depuis lors, Manglano et Hakuna n’ont pas ralenti.
Ils ont commencé à publier des livres, leur groupe de musique a sorti cinq albums, et si vous vous retrouvez bientôt dans un embouteillage à Madrid, vous entendrez probablement leurs chansons diffusées par une voiture de jeunes – Hakuna bénéficie d’une diffusion radiophonique étonnamment large en Espagne.
Fin 2022, le groupe a donné un concert au Palacio Vistalegre de Madrid – une salle de concert où Coldplay, Red Hot Chili Peppers, Backstreet Boys et Guns ‘n Roses, pour n’en citer que quelques-uns, ont donné des concerts – où 8 000 jeunes ont chanté les succès de Hakuna à l’unisson, tandis que certains priaient devant le Saint-Sacrement dans une petite chapelle improvisée que Manglano avait installée à l’arrière de la salle de concert.
Et pour Pâques, ils ont participé à un concert sur la Plaza de Cibeles, l’endroit même où les supporters du Real Madrid se réunissent lorsque leur équipe remporte un trophée important – la place était tellement pleine que la police a dû fermer l’accès à la place.
Le groupe continue de remplir des salles dans toute l’Espagne, il a produit un documentaire sur l’Eucharistie intitulé « Vivo », et il promeut des cours de théologie, des cours d’art catholique et ses désormais célèbres retraites spirituelles, appelées God-Stops, qui sont accueillies par des communautés religieuses contemplatives en Espagne.
Ce mois-ci, le fondateur de Hakuna a de nouveau rencontré le pape François lors d’une audience privée au Vatican.
– Mais il ne suffit pas d’en parler pour comprendre ce qu’est Hakuna.
C’est pourquoi The Pillar s’est rendu l’année dernière au siège principal de Hakuna, à environ une demi-heure de Madrid, dans un ancien couvent franciscain, pour s’entretenir avec le père Manglano et se faire une idée de ce que les membres de Hakuna appellent une « révolution spirituelle ».
« Nous avons emménagé il y a un an et demi, mais il reste encore beaucoup à faire », a déclaré Jose Manglano à The Pillar, en insistant fortement sur le « beaucoup ».
Dans leur ancien couvent à moitié rénové, dont Manglano a fait un presbytère, certains étudiants ont également élu domicile – hommes et femmes, mais dans des ailes séparées du bâtiment – tandis que d’autres passent quelques jours pendant le week-end pour aider à remettre la maison en état.
Dans ses vidéos sur YouTube, M. Manglano semble physiquement banal, comme l’un des milliers d’autres prêtres plus âgés que l’on ne remarque pas.
Mais en personne, ses yeux bleus sont fixés sur son interlocuteur, jusqu’à ce qu’une pensée lui vienne à l’esprit et que ses yeux se promènent un peu.
Pourtant, il n’est pas un orateur animé ; il parle d’un ton bas qui souligne chaque mot. Il bégaie de temps en temps.
Mais il parle avec conviction.
« Hakuna est légalement une association privée de fidèles approuvée ici dans l’archidiocèse de Madrid. Nous sommes en train d’ajuster et de réviser les statuts, c’est pourquoi nous n’avons pas encore demandé une approbation plus large », explique-t-il.
« Spirituellement, nous sommes des groupes de chrétiens qui suivent ensemble le Christ. Ce ‘ensemble’ est très important, car le centre de toute la vie de Hakuna est l’Eucharistie, par laquelle nous recevons l’unité, une façon de nous aimer, d’être les uns pour les autres qui n’est pas humaine, pour ainsi dire. C’est une façon de s’aimer les uns les autres que nous recevons du Seigneur, parce que ce que nous recevons est une vie qui est une vie d’amour », a déclaré M. Manglano à The Pillar.
« Hakuna est essentiellement un groupe de chrétiens qui suivent le Christ et qui reçoivent toute leur vie de l’Eucharistie. Nous vivons une façon de nous aimer qui nous purifie et ensuite, ensemble, nous suivons le Christ. De là découlent de nombreuses activités, la formation spirituelle, la formation doctrinale, de nombreuses actions sociales, l’aide aux personnes en difficulté et souffrantes. Et il y a beaucoup de projets. Rien qu’à Madrid, il y a une vingtaine de projets. De plus, la plupart des voyages organisés pendant l’été, à Pâques et pendant les week-ends sont axés sur l’aide aux personnes dans le besoin. Et il y a des exercices spirituels, que nous appelons les Arrêts de Dieu, que nous faisons toujours dans les communautés contemplatives », a-t-il ajouté.
Financièrement, le mouvement est soutenu par trois sources : les dons sporadiques, les dons récurrents et les ventes.
« Nous avons des dons occasionnels pour une raison spécifique. Nous avons inventé ce que l’on appelle la ‘coupe sèche’, c’est-à-dire qu’au lieu de boire un verre le vendredi avec vos amis, vous l’investissez pour aider à payer l’hébergement d’un prêtre pendant une réunion de prêtres, ou la rénovation d’une partie du studio, l’installation du wifi, du chauffage, ou tout ce qui est nécessaire à ce moment-là », a déclaré Macarena Torres, membre et porte-parole de Hakuna, au journal The Pillar.
« Il y a des donateurs récurrents qui donnent un certain montant par an ou par mois, principalement des membres de Hakuna. De plus, les bénéfices de la boutique Hakuna vont aux activités menées par Hakuna, comme les projets d’action sociale ou le financement d’un album, ou toute autre activité de Hakuna.
Par le biais de la boutique Hakuna, l’organisation vend ses CD de musique, des vêtements, des livres du père Manglano, entre autres objets.
– Mais, encore une fois : Qu’est-ce qui différencie Hakuna ? Qu’est-ce qui la différencie des autres mouvements de jeunes dans l’Église ?
« Eh bien, je ne sais pas », dit Manglano sans ambages.
Pour sa part, Macarena Torres dit savoir ce qui rend Hakuna unique.
« Le charisme de Hakuna est la bannière d’un pringado », explique-t-elle à The Pillar.
Pringado est un mot d’argot espagnol qui désigne une personne naïve et perplexe. Les membres de Hakuna se qualifient eux-mêmes de pringados. Le concept se traduit par quelque chose comme des idiots innocents.
« Il y a trois aspects principaux. Premièrement, vivre avec le visage joyeux du ressuscité – non pas que nous soyons joyeux parce que nous sommes jeunes et que notre vie est simple, mais nous sommes joyeux et nous vivons avec le visage du ressuscité parce que le Christ est ressuscité et qu’il habite en nous ».
« Deuxièmement, embrasser chaque réalité avec l’amour sans mesure de la Croix. Si le Christ sur la Croix a embrassé le monde et sa souffrance pour nous, alors nous sommes capables d’embrasser tout ce qui vient et de servir les autres. »
« Troisièmement, l’unité, afin que nous soyons tous un, tous les chrétiens, toute l’Église. Nous voulons être un parce que Dieu est un », a-t-elle ajouté.
Selon Mme Manglano, le cœur de cette vie est la joie.
« Nous vivons la joie d’être chrétiens. Le Christ est ressuscité et après cela, toute situation de mort est une situation de lumière parce que la vie du Christ a triomphé de la mort, l’amour du Père surmonte toute situation ou condition de mort. C’est la joie de vivre une nouvelle vie et de devenir un nouvel homme selon un Dieu qui nous aime au-delà de toutes les limites que nous pouvons mettre avec un amour qui transfigure la réalité, transfigure notre personne, a déclaré Manglano.
« C’est la joie de savoir que le paradis commence ici », a-t-il ajouté.
Pour ceux qui savent entendre, les paroles de l’abbé Manglano font écho aux sentiments de saint Josémaria Escriva, fondateur de l’Opus Dei, auquel Manglano a appartenu jusqu’au début de l’année 2020.
Avec la croissance de Hakuna et le développement d’un chemin spirituel unique, la direction de l’Opus Dei et Manglano ont décidé de se séparer, a déclaré le prêtre à The Pillar. Manglano est maintenant incardiné dans l’archidiocèse de Madrid.
Cependant, il est clair que Manglano est formé à la spiritualité de l’Opus Dei.
« Dieu nous a créés avec un désir de bonheur et il veut que nous recevions la joie en abondance, mais pas seulement dans une autre vie : le Royaume de Dieu est ici parmi nous, en nous « , a-t-il déclaré à La Colonne, faisant allusion à un sentiment bien connu exprimé par Escriva de Balaguer.
« Lorsque nous recevons la vie de Dieu dans l’Eucharistie, dans les sacrements, dans l’Église et dans la communauté, nous expérimentons comment Dieu change et guérit nos relations parce qu’il change notre cœur et transfigure pas à pas notre réalité et notre vie », a ajouté le père Manglano.
« Nietzsche avait l’habitude de dire qu’il ne croirait pas à la résurrection si ses disciples n’avaient pas des visages de ressuscités. Il ne s’agit pas de dire qu’il n’y a pas de souffrances dans la vie, mais de comprendre qu’elles ne sont pas des fatalités, qu’elles ne nous définissent pas et qu’elles ne sont pas notre destin. Ce ne sont que des circonstances. Si j’ai un cancer ou si je suis en bonne santé, mon destin et ma vérité n’ont pas changé, ils sont une seule et même chose. J’accomplirai ma vocation d’amour avec le cancer ou en bonne santé ».
Le père Manglano est un auteur spirituel prolifique, avec plus de 30 livres sous sa plume, dont le plus récent est un texte sur la simplicité.
J’ai publié un autre livre intitulé « Sencillamente » (Simplement) parce que c’est l’adverbe que Dieu nous a spontanément imposé. La sainteté se réalise avec la simplicité, la prière se réalise avec la simplicité, l’amour humain se réalise avec la simplicité, la joie se réalise avec la simplicité. Il y a des réalités plus héroïques ou plus explosives, mais l’ordinaire dans la manière d’agir de Dieu, c’est la simplicité. »
« Avec simplicité, une jeune fille très simple a dit oui à Dieu d’une manière simple, et Dieu s’est alors incarné. L’expérience de Dieu est très simple. Je ne vois pas Dieu, mais il se montre continuellement dans la simplicité. Je pense que c’est l’adverbe préféré de Dieu : Simplement ».
– Manglano est souvent sur la route pour répandre le mouvement Hakuna, voyageant généralement avec d’autres membres du groupe.
Dans les semaines précédant son entretien avec The Pillar, il s’est rendu en Terre Sainte avec des étudiants, au Mexique et en Équateur, puis à Rome. Peu après son entretien avec La Colonne, il a effectué un pèlerinage en Corée du Sud avec des membres de Hakuna.
Le prêtre est un évangéliste.
Est-ce la clé de la croissance explosive de Hakuna ?
M. Manglano répond qu’il n’en est pas sûr. Selon lui, le mouvement est l’œuvre du Saint-Esprit.
« Dieu fait ce qu’il veut. Lorsque les gens me demandent ce qu’est Hakuna, je réponds simplement que c’est un caprice de Dieu.
« Lorsque Dieu veut que quelque chose se produise, il n’y a pas de proportion entre ce que nous faisons et ce qui se produit.
« Je pense que la chose la plus importante est que tout soit vécu dans la vérité. Si je félicite l’évêque pour son anniversaire, je veux le faire pour lui, parce que je suis heureux pour lui, et non parce que je veux qu’il m’apprécie. Si je dis à quelqu’un de venir à une retraite, je veux que mon intention soit vraie et pas seulement parce que je veux remplir un chiffre ou atteindre un quota ».
« Notre travail doit être authentique, afin que Dieu puisse être présent dans ces choses. Le Christ découvre la pleine valeur de la personne pour nous, et c’est pourquoi nous devons prendre soin des personnes dans toutes les institutions chrétiennes, elles sont plus importantes que les institutions. Hakuna n’a pas d’intérêts, elle s’intéresse à chaque personne dans la mesure où elle peut la servir. Elle n’est pas là pour manipuler les gens ou attendre quoi que ce soit d’eux », a-t-il déclaré à The Pillar.
« Vivre à genoux devant Dieu dans l’hostie nous apprend à vivre à genoux devant l’autre, le voisin. Je ne veux pas vous emmener quelque part, je ne veux pas vous instrumentaliser, je veux que vous soyez heureux. Il n’y a pas de recettes. La recette, c’est de vivre selon le paradigme du Christ, qui est le service ».
« Si nous voulons être comme Dieu, il nous enseigne comment : Il lave les pieds des apôtres. Le service est la manière la plus digne et la plus sublime de vivre et il nous apprend à éliminer les limites de notre amour, afin que l’esprit de Dieu puisse mettre en œuvre son amour en nous », a-t-il ajouté.
__ Servir les gens, en particulier les plus pauvres, a attiré Álvaro Gangoso chez Hakuna.
Gangosa a rencontré Hakuna alors qu’il était un étudiant en droit de 20 ans, lors d’une heure sainte à Comillas, où il passait des vacances d’été avec sa famille.
« Grâce à Hakuna, ce Dieu tout-puissant et solennel, qui était loin de moi, s’est montré comme quelqu’un qui ne sait qu’aimer. Quelqu’un qui se fait mendiant pour mon amour, qui s’agenouille devant moi pour me laver les pieds », a-t-il déclaré à The Pillar.
Après avoir rencontré le groupe, Gangosa a déclaré : « Je suis allé au Kenya pour faire du bénévolat avec Hakuna. J’ai trouvé Dieu dans les pauvres, dans la beauté de la création, parmi les 150 jeunes qui s’y trouvaient. J’ai trouvé Dieu en l’adorant dans le Saint Sacrement ».
« Quelque chose a changé en moi. J’ai vu la soif de Dieu chez des gens si éloignés de Lui et les vagues de gens qui allaient arriver. En moi, j’ai entendu le cri de Jésus à ses disciples : « Nourrissez-les ! » Après cette expérience, j’ai décidé de donner ma vie à celui qui était venu me chercher, Jésus-Christ », a-t-il ajouté.
Après tous ces changements, « je suis aujourd’hui séminariste dans l’archidiocèse de Madrid », a expliqué M. Gangosa.
– Marcos Carrascal était un étudiant de 22 ans qui était revenu à la foi catholique après un pèlerinage à Medjugorje. Il s’est entretenu avec une religieuse amie de ses parents et lui a parlé de son retour à la foi.
« Elle m’a dit qu’il fallait s’occuper de la grâce de Dieu et que nous le faisions en vivant notre foi en communauté. Elle m’a parlé de Hakuna », a-t-il expliqué à The Pillar.
« Maintenant, il y a quelque chose que vous devez savoir », a-t-il ajouté en riant un peu.
« Quand j’ai vu que Hakuna se réunissait à l’époque dans la paroisse Saint-Josémaria d’Aravaca, un quartier huppé de Madrid, je me suis dit qu’il n’était pas question que j’aille à Hakuna, mais la religieuse a insisté.
« Mais la religieuse a insisté et quand je suis allé à l’Heure Sainte, j’ai senti cette chaleur dans ma poitrine qui me disait que c’était ma place ».
Lorsqu’on lui demande comment Hakuna l’a transformé, Carrascal a quelques idées.
« Tout d’abord, leur témoignage. Au début, je n’étais pas proche des gens. Je voulais partir après l’heure sainte. Mais les gens m’approchaient, m’invitaient à boire quelque chose ou voulaient simplement que je me sente accompagné. Certains d’entre eux sont aujourd’hui mes meilleurs amis, et j’ai vu pour la première fois le sens chrétien de la communauté. Quand ils me cherchaient, ce n’était pas parce que j’étais beau ou laid, mais parce qu’ils voulaient aimer Dieu à travers moi. Alors, quand ils m’ont invité à boire une bière, ce n’était pas moi qu’ils invitaient, c’était le Christ ».
« Deuxièmement, quand j’ai dit à mes amis que j’étais chrétien et que j’ai recommencé à aller à la messe, ils avaient des arguments contre ma foi, et je ne savais pas comment répondre. J’avais une expérience de foi qui, pour moi, était irréfutable, mais pour un environnement sécularisé, ce n’est pas suffisant. Au contraire, mes amis voyaient dans mon expérience le signe que j’avais été manipulée. Mais à Hakuna, j’ai commencé à étudier ma foi pour répondre à mes amis – qui exigeaient des réponses. Et par la suite, un cadeau que la formation m’a fait, c’est que j’ai commencé à mieux connaître le Seigneur – et à en tomber amoureuse. Comme dans toute relation, on aime vraiment quelqu’un quand on le connaît bien », a-t-il ajouté.
« Et enfin, l’Eucharistie. Pour avoir la certitude que Dieu est là, et que ce n’est pas qu’un sentiment. Quand je suis revenu de Medjugorje, c’était pour moi une nécessité presque physiologique d’aller à la messe, de prier le chapelet, etc. Mais après quelques mois, j’ai commencé à me sentir spirituellement sec. En parlant avec Don Josepe, je lui ai dit que j’avais perdu la foi.
Il s’est mis à rire de moi et m’a dit : « Non, bienvenue dans la foi des adultes ! J’ai appris que la vraie foi signifie … aimer même dans les ténèbres [spirituelles] – et c’est magnifique parce que Dieu nous donne d’immenses cadeaux dans ces ténèbres », a déclaré Carrascal.
__ Au fur et à mesure de son développement, Hakuna s’est attiré un certain nombre de critiques.
Tout d’abord, il est difficile de ne pas remarquer le caractère informel du groupe, même sur le plan liturgique.
Au siège de Hakuna, la messe du dimanche est célébrée à l’extérieur pour accueillir un grand nombre de fidèles. Certains membres viennent pieds nus, tout juste sortis d’un travail manuel. Un groupe hétéroclite de personnes, pour la plupart jeunes, certaines mariées avec de jeunes enfants, d’autres encore étudiantes, d’autres immigrées, d’autres encore originaires d’Espagne, s’assoit où il peut : par terre, sur des bancs, sur des chaises en plastique, tout en chantant ensemble presque chaque partie de la messe sur une musique très, très moderne.
Hakuna est clairement un enfant de son temps, ce qui, en soi, en fait une cible pour les critiques de certains secteurs de l’Église. Bien que fidèle à l’Évangile et à la doctrine de l’Église, Hakuna peut difficilement être confondu avec un groupe traditionaliste.
« Hakuna n’est pas né d’une étude ou de présupposés théoriques. C’est quelque chose que nous avons trouvé, que Dieu a fait parmi nous. Sans certaines bases vitales établies par Vatican II, peut-être que le Saint-Esprit n’aurait pas pu faire en sorte que cela se produise. Je n’en sais rien. Ce que je sais, c’est que Dieu ne coud pas sans fil, que tout ce qui s’est passé a un sens et que nous ne l’avons pas forcé », a déclaré M. Manglano.
« Nous commettons une erreur si nous voulons canaliser l’action de l’Esprit Saint, comme si nous pouvions la contrôler.
« Il fait ce qu’il veut, comme il veut. Si un mouvement est identifié au Christ, il sera vivant. La vie vient du Christ, pas de certaines formes. Les formes n’ont d’importance que dans la mesure où elles manifestent une vérité intime. Mais il peut arriver que les formes ne soient pas reliées à leur vérité plus intime et qu’elles restent telles quelles, comme des formes vides », a expliqué le prêtre.
« Et ce qui est beau, c’est que la vie de Dieu peut acquérir cent mille formes différentes et les vitaliser toutes. Certaines s’adapteront à la sensibilité des uns, d’autres à l’identité des autres. Mais je pense que juger les choses en fonction de leur forme et non en fonction de la vérité qu’elles contiennent est une erreur parce que c’est un jugement humain. »
D’autres critiques soulignent le conservatisme doctrinal perçu de Hakuna.
En Espagne, certains disent qu’il s’agit d’une version plus amicale et plus jeune de l’Opus Dei, auquel Manglano a appartenu.
« Venez et vous verrez », a répondu le prêtre. « Je dis à nos membres de ne pas perdre une goutte de sueur à défendre Hakuna. Parlez simplement du Christ. Il est stupide de défendre Hakuna. Nous voulons simplement être unis à l’Église. Nous travaillons avec les évêques et pour eux, et nous les aimons. Nous aimons les prêtres, nous les aimons. Ce n’est pas une stratégie. Nous les aimons vraiment. Et ceux qui ne nous aiment pas, eh bien, que Dieu soit béni. »
« C’est un mouvement de l’Esprit, et il en a beaucoup d’autres pour toucher aussi d’autres personnes. Il est vrai que notre forme peut sembler moderne. Tout est très jeune parce que c’est dirigé par des jeunes. Mais en même temps, c’est classique parce que nous sommes des groupes de chrétiens ensemble, à la suite du Christ, nourris par l’Eucharistie, qui veulent vivre dans la charité, ce qui ressemble aux premiers chrétiens. Tout cela est archaïque, ancien et original, dans le sens où c’est lié aux origines de notre foi.
« En ce qui concerne l’Opus Dei, on disait que c’était l’Opus Dei 2.0, parce que j’étais membre de l’Œuvre à l’époque. Mais à cause des exigences de l’Œuvre que Dieu m’a confiées, nous nous sommes mis d’accord pour que je la quitte. Mais il est faux de dire que nous sommes les mêmes », a-t-il ajouté.
« Bien sûr, il y a une certaine familiarité spirituelle, parce que nous ne parlons pas d’une spiritualité monastique, mais d’une spiritualité laïque. Nous voulons être des saints dans le monde et le transformer. Nous croyons que notre charisme réside dans l’incarnation totale de la foi et la transfiguration progressive de la personne.
« Saint Paul dit que notre vocation est la réconciliation. Et c’est ce que nous cherchons à vivre. Nous essayons de réconcilier ce que le péché a séparé : le temps et l’éternité, le sacré et le profane, le ciel et la terre, le matériel et le spirituel, et c’est pourquoi la fête principale de Hakuna est la Transfiguration », a-t-il ajouté.
« La sainteté ne consiste pas à faire beaucoup de choses, mais à savoir que Dieu est le seul Saint et qu’il nous donne sa vie pour nous transfigurer. Ainsi, la sainteté consiste à participer à la vie de Dieu et n’est jamais la nôtre », a-t-il ajouté.
« Et la sainteté naît de la prière, qui est la chose la plus naturelle, la plus spontanée et la plus normale au monde ….. Prier, c’est passer un long moment avec [le Christ], dont nous savons qu’il nous aime. Prier, c’est être présent devant le seul qui soit présent. Prier, ce n’est pas comprendre, penser ou prendre des résolutions. Prier, c’est être avec le Christ », a ajouté M. Manglano.
– M. Manglano a souligné le niveau d’engagement que certains jeunes ont pris envers l’Église par l’intermédiaire de Hakuna. Certains membres sont entrés dans des séminaires en Espagne après une période de discernement au sein de l’organisation. L’année dernière, un membre de Hakuna a été ordonné dans l’archidiocèse de Madrid.
Mais Hakuna est-elle une vocation en soi, ou une porte pour découvrir une vocation ?
« Pour beaucoup, c’est leur vocation, le lieu où ils trouvent leur famille au sein de l’Église, où ils suivent Dieu et reçoivent une formation », a suggéré M. Manglano.
« En ce sens, Hakuna est clairement un phénomène vocationnel. Je ne savais pas qu’il en serait ainsi dès le départ, mais lorsque les gens ont écrit leur lettre pour rejoindre Hakuna, ils l’ont fait avec une conscience professionnelle claire, avec le désir de suivre Dieu avec un mode de vie spécifique : Prendre soin des autres, servir et permettre aux autres de prendre soin d’eux. C’est une immolation. La vocation de Hakuna est l’auto-immolation – faire de nos vies un chant joyeux et magnifique de louange au Seigneur », a-t-il ajouté.
Mais « pour beaucoup d’autres, Hakuna est simplement le moyen de revenir à l’Église ou d’approfondir leur foi parce qu’ils comprennent, vivent et voient une série de réalités qui les interpellent. Pour certains, c’est donc une vocation en soi, et pour d’autres, c’est l’occasion de trouver Dieu et de se demander ce qu’il veut dans leur vie ».
Après cette réponse, et pour marquer la fin d’un long entretien, Manglano s’est levé et a allumé une cigarette.
Pendant qu’il fumait, The Pillar lui a posé une dernière question. Pour soutenir Hakuna, Manglano avait quitté l’Opus Dei et recommencé à zéro, avec un groupe de jeunes, une vision émergente et un avenir incertain.
Cela en valait-il la peine ?
Le prêtre se tenait près d’une fenêtre, regardant une cour verdoyante, en cette fin d’été ensoleillée, tirant lentement sur sa cigarette.
« Il n’y a pas d’autre façon digne de vivre que de s’abandonner », a-t-il dit.
« Nous sommes une image de Dieu. Le Père s’abandonne au Fils, le Fils s’abandonne au Père. Nous ne sommes nous-mêmes que lorsque nous nous abandonnons ».
Le prêtre tire une dernière bouffée de sa cigarette.
« L’homme est toujours orienté vers quelque chose. Il y a un ‘de’ et un ‘à’ dans nos vies, tout comme le Père est dirigé vers le Fils, et le Fils est dirigé vers le Père. Tel est l’amour.
Cette vision, semble-t-il, est la spiritualité de Hakuna. Va-t-elle durer ? Cela reste à voir.
LA BIENHEUREUSE FAMILLE ULMA ET NOTRE MOMENT CATHOLIQUE
20 septembre 2023
Il est rare que le mot « sans précédent » puisse être utilisé pour une Église dont l’histoire s’étend sur plus de deux millénaires. Pourtant, un événement sans précédent s’est produit dans le village polonais de Markowa le 10 septembre, lorsqu’une famille entière, y compris son enfant à naître, a été béatifiée. Il n’est pas tout à fait juste de désigner les nouveaux bienheureux par la formule traditionnelle « Bienheureux Józef et Wiktoria Ulma et leurs compagnons », les « compagnons » en question étant les six enfants vivants des Ulma et leur enfant à naître. Pensons plutôt à la bienheureuse famille Ulma et à ce qu’elle peut signifier pour nous.
À partir de la fin de 1942, Józef et Wiktoria Ulma ont hébergé huit Juifs dans le grenier de leur ferme en bois : un crime capital pendant l’occupation allemande de la Pologne au cours de la Seconde Guerre mondiale. Le 24 mars 1944, des gendarmes allemands sont venus à la maison, ont assassiné les Juifs, puis ont abattu Józef et Wiktoria, qui était en fin de grossesse. Les enfants terrifiés – Stanisława (8 ans), Barbara (6 ans), Władysław (5 ans), Franciszek (4 ans), Antoni (3 ans) et Maria (1½ ans) – ont ensuite été abattus. Les corps ont été jetés dans une fosse avant d’être enterrés dans le cimetière de l’église locale.
Lorsque j’ai visité le musée des Polonais sauvant les Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale, le 23 juillet dernier, et que j’ai prié sur la tombe de la famille Ulma, près de l’église paroissiale Sainte-Dorothée, des leçons pour le catholicisme du XXIe siècle me sont venues à l’esprit.
La première concerne les sources de l’héroïsme chrétien. Si Józef et Wiktoria Ulma étaient tous deux bien éduqués selon les normes de la Pologne rurale du milieu du XXe siècle, ils n’étaient pas pour autant des théologiens avertis. Ils ont lu la parabole du bon Samaritain (Luc 10:25-37) non pas comme une injonction générale à l’amour du prochain pouvant être adaptée aux circonstances, mais comme une instruction spécifique du Christ Seigneur : si vous rencontrez des personnes en détresse, vous devez les aider, quelle que soit leur identité ethnique ou religieuse et quel qu’en soit le prix.
Certains dirigeants catholiques contemporains sont mal à l’aise face à une telle lecture littérale des paroles du Seigneur ; ils suggèrent que le code moral qui découle d’un tel « fondamentalisme » biblique est « rigide », « idéologique » et insuffisamment pastoral. Pourtant, le même sens « rigide » de l’obligation morale fondée sur la Bible qui animait le refuge héroïque des Ulmas pour les juifs persécutés a conduit Fr. Maximilien Kolbe à offrir sa vie dans le bunker d’Auschwitz en échange de celle d’un prisonnier condamné, tout comme il a conduit Mère Teresa à passer sa vie au service des plus pauvres des pauvres, qu’elle considérait comme « Jésus sous son déguisement le plus affligeant » ; tout comme il a conduit l’aumônier de la marine américaine, le père Vincent Capodanno, à sacrifier sa vie pour apporter du réconfort aux Marines blessés et mourants au Viêt-nam.
Ni les Ulmas, ni le père Kolbe, ni Mère Teresa, ni le père Capodanno ne se sont livrés à l’évaluation « proportionnaliste » des obligations morales qui est revenue en grâce sous l’actuel pontificat. Ils ont vécu la parabole du Bon Samaritain au pied de la lettre – ceux qui trouvent cela « rigide » et « idéologique » devraient y réfléchir à deux fois.
La deuxième leçon concerne la nature du martyre, que la mort de saint Maximilien Kolbe et le drame de la Sainte Famille Ulma invitent l’Église du XXIe siècle à reconsidérer. Traditionnellement, un « martyr » est une personne tuée in odium fidei (en haine de la foi). L’abnégation de Kolbe répondait-elle à cette définition, de sorte qu’il était à la fois un « martyr » et un confesseur de la foi ? Les assassins des Ulmas étaient-ils motivés par l’odium fidei ? La catégorie hybride de « martyr de la charité » est en vogue depuis quelques décennies, depuis que le pape Paul VI l’a utilisée pour Kolbe. Mais il semble que le sacrifice de Kolbe, et celui des Ulmas, satisfasse tout en se développant la définition traditionnelle.
Certaines théories politiques modernes enseignent un mépris radical de la dignité et de la valeur de la vie humaine, ou du moins de la dignité et de la valeur de certaines vies humaines. Ce fut certainement le cas du national-socialisme allemand : pour les nazis, les Juifs et les Polonais qui les abritaient étaient des formes de vie inférieures à exterminer. N’est-ce pas là de la haine à l’égard de la foi biblique qui, dans Genèse 1:26, enseigne que tout être humain est créé, comme Adam et Eve, à l’image et à la ressemblance de Dieu ? La haine de ceux qui sont créés à l’image et à la ressemblance de Dieu n’est-elle pas une haine de Dieu ? Et l’odium Dei n’est-il pas une forme d’odium fidei ?
Le Synode qui s’ouvre le mois prochain nous invite à être une Église de « communion, de participation et de mission ». La Sainte Famille Ulma a vécu en communion avec les Juifs persécutés de la Pologne subcarpatique et a participé au Mystère de la Croix en vivant la mission du Bon Samaritain, à laquelle elle a été appelée par le baptême. Puisse leur exemple inspirer le Synode 2023 à embrasser aussi radicalement la foi catholique.
La chronique de George Weigel intitulée « La différence catholique » est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.
George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d’études catholiques.
L’une des contributions “inaperçues” mais importantes de [Joseph Ratzinger] L’esprit de la liturgie est sa réflexion sur l’autorité – en particulier l’autorité papale – et la liturgie sacrée. Notant que la liturgie occidentale est quelque chose qui (en empruntant les mots de J. A. Jungmann, SJ) “est venu à être”, c’est-à-dire “une croissance organique” et non “une production spécialement conçue”, “quelque chose d’organique qui croît et dont les lois de croissance déterminent les possibilités de développement ultérieur”, le cardinal Ratzinger observe qu’à l’époque moderne “plus la primauté [pétrinienne] était vigoureusement affichée, plus la question de l’étendue et des limites de cette autorité, qui bien sûr n’avait jamais été envisagée, se posait”. Après le Concile Vatican II, on a eu l’impression que le pape pouvait vraiment faire n’importe quoi en matière liturgique, surtout s’il agissait sur mandat d’un concile œcuménique. Finalement, l’idée du caractère donné de la liturgie, le fait que l’on ne peut pas en faire ce que l’on veut, a disparu de la conscience publique de l’Occident. En effet, le Concile Vatican I n’avait nullement défini le pape comme un monarque absolu. Au contraire, il l’a présenté comme le garant de l’obéissance à la Parole révélée. L’autorité du pape est liée à la Tradition de la foi, et cela vaut aussi pour la liturgie. Elle n’est pas “fabriquée” par les autorités. Même le pape ne peut être qu’un humble serviteur de son développement légal, de son intégrité et de son identité permanentes. . . . L’autorité du pape n’est pas illimitée, elle est au service de la Sainte Tradition”.
En affirmant l’objectivité de la liturgie sacrée dans ses formes rituelles développées et le devoir de la plus haute autorité de l’Église de respecter cette réalité, le cardinal Ratzinger a posé les fondements théologiques permettant d’envisager une réforme de la réforme liturgique, voire de laisser légitimement de côté les rites réformés en faveur de leurs prédécesseurs. L’obéissance non critique à l’autorité papale – déjà abandonnée depuis longtemps en de nombreux endroits, mais à laquelle d’autres s’accrochent comme garantie d’orthodoxie en des temps troublés – a reçu un coup, au moins en ce qui concerne la réforme liturgique, de la part d’un des prélats les plus haut placés dans l’Église (bien qu’écrivant à titre privé).
pages 643-45 :
L’acte de gouvernance liturgique le plus célèbre du pape Benoît a été, bien sûr, son motu proprio Summorum pontificum (2007), “Sur l’usage de la liturgie romaine avant la réforme de 1970”, établissant que les rites liturgiques plus anciens n’ont “jamais été abrogés” et peuvent donc être librement utilisés, et que les demandes de groupes de fidèles pour leur célébration doivent être acceptées. Les évêques ne peuvent plus exclure a priori leur célébration. La réglementation de ces principes par le pape Benoît était permissive, marquant un changement radical par rapport à l’approche parcimonieuse de trop d’évêques jusqu’alors.
La “Lettre aux évêques à l’occasion de la publication de la Lettre apostolique ‘Motu Proprio’ Summorum Pontificum sur l’usage de la liturgie romaine avant la réforme de 1970”, qu’il a accompagnée à la même date, traitait habilement de l’opposition bruyante que cette mesure avait suscitée avant même sa parution ; il notait la réalité pastorale selon laquelle “les jeunes aussi ont découvert cette forme liturgique, en ont ressenti l’attrait et y ont trouvé une forme de rencontre avec le mystère de la très sainte Eucharistie, particulièrement adaptée à eux”, et il lançait un appel aux évêques : “Ouvrons généreusement nos cœurs et faisons place à tout ce que la foi elle-même permet”. Le pape s’est exprimé clairement,
“Dans l’histoire de la liturgie, il y a croissance et progrès, mais pas de rupture. Ce que les générations précédentes considéraient comme sacré, reste sacré et grand pour nous aussi, et ne peut pas être tout à coup entièrement interdit ou même considéré comme nuisible. Il nous appartient à tous de préserver les richesses qui se sont développées dans la foi et la prière de l’Église, et de leur donner la place qui leur revient”.
Là encore, pour qui connaît la pensée liturgique de Joseph Ratzinger, cette prise de position n’est pas une surprise. Son ouverture aux réalités concernées – historiques, théologiques et pastorales – est évidente. Mais pour ceux qui ne partageaient ni sa vision ni son ouverture, il s’agissait d’actes rétrogrades remettant en cause le Concile Vatican II et sa réforme liturgique.
L’argument, tel qu’il était, a été gagné au fil du temps par ce qui est désormais connu comme “la paix liturgique de Benoît XVI”, dans laquelle les “guerres liturgiques” des décennies précédentes qui avaient établi des factions “ancien rite” et “nouveau rite” se sont apaisées et, certainement grâce à de nombreux évêques de la jeune génération, ont fait place à une coexistence pacifique, à la tolérance et même à un certain degré d’enrichissement mutuel entre les formes liturgiques qui a duré bien au-delà de la fin de son pontificat, réparant dans une certaine mesure l’unité de l’Église et la renforçant tout en respectant les différences légitimes d’expression au sein de l’Église de Dieu.
Il est profondément regrettable que le motu proprio Traditionis custodes (16 juillet 2021) et les Responsa ad dubia (4 décembre 2021), perçus par beaucoup comme des actes d’agression liturgique, semblent avoir porté atteinte à cette paix et pourraient même constituer une menace pour l’unité de l’Église. Si les “guerres liturgiques” postconciliaires reprennent, ou si les gens vont simplement chercher ailleurs l’ancienne liturgie, ces mesures se retourneront contre eux. Il est trop tôt pour faire une évaluation approfondie des motivations qui les sous-tendent, ou de leur impact final, mais il est néanmoins difficile de conclure que le pape Benoît XVI s’est trompé en affirmant que les formes liturgiques plus anciennes ” ne peuvent pas être tout à coup entièrement interdites ou même considérées comme nuisibles “, en particulier lorsque leur célébration sans entrave a manifestement porté de bons fruits.
Photo: IMAGO/Alexander Patrin (www.imago-images.de) | Dans le Haut-Karabagh même, toutes les traces de l’existence arménienne seraient menacées de destruction, comme c’était déjà le cas dans l’enclave azerbaïdjanaise du Nakhitchevan. En illustration : manifestations à Erevan, la capitale arménienne..
Le Haut-Karabakh a dû se rendre
Les 120 000 Arméniens de la « République d’Artsakh » sont désormais menacés d’expulsion et leur patrimoine culturel de destruction..
21 septembre 2023
Le « cessez-le-feu » annoncé mercredi après-midi dans la guerre de l’Azerbaïdjan contre le Haut-Karabakh (Artsakh) à population arménienne équivaut pratiquement à une capitulation de la « République d’Artsakh ». Ce n’est pas seulement ce qu’affirme le président dictatorial de l’Azerbaïdjan, Ilham Aliyev, qui a parlé mercredi soir de victoire à la télévision azerbaïdjanaise et a annoncé la « réintégration » rapide de la région dans son État. Des voix d’Arménie le confirment également au « Tagespost ».
« Oui, c’est vrai, l’Artsakh s’est rendu hier. L’Arménie est sous le choc. Incroyable. « Je me sens extrêmement impuissante et – comme tous les Arméniens – seule », a écrit jeudi matin à ce journal l’arménologue autrichienne Jasmine Dum-Tragut, qui travaille en Arménie. «De quel choix a ce petit coin chrétien du Caucase du Sud, après neuf mois de blocus, sans électricité, sans gaz, sans essence, sans eau et sans nourriture depuis juin. Affamé, affaibli.
200 morts, 400 blessés
Le bombardement de l’Azerbaïdjan aurait fait environ 200 morts et 400 blessés. Depuis mercredi, 5 000 personnes évacuées de leurs villages situés à la frontière orientale du Haut-Karabagh avec l’Azerbaïdjan attendent à l’aéroport de Stepanakert. Dum-Tragut craint que l’Azerbaïdjan ne tente désormais de s’emparer du sud de l’Arménie. Au Haut-Karabakh même, toutes les traces de l’existence arménienne sont menacées de destruction, comme ce fut le cas dans l’enclave azerbaïdjanaise du Nakhitchevan.
Les soldats de la paix russes stationnés dans la région après la guerre de 2020 ne sont pas intervenus cette semaine pour protéger la population arménienne, malgré les appels du Premier ministre arménien Nikol Pashinyan. Le porte-parole de Poutine, Dmitri Peskov, a déclaré que Moscou surveillait « les actions de la République d’Azerbaïdjan sur son territoire ». A Erevan, la capitale arménienne, l’ambassade de Russie a été encerclée par des manifestants en colère. DT/sba
CC0/wikimedia Détail de La Vierge à l’Enfant, par Quentin Metsys, vers 1509, musée des Beaux-Arts de Lyon.
L’Evangile ne nous a-t-il rien raconté de la vie de Marie ?
Je me suis demandé pourquoi les évangélistes, après avoir longuement parlé de Jean Baptiste et des apôtres, ont écrit si sommairement l’histoire de la bienheureuse Vierge Marie, bien qu’elle les surpasse presque à l’infini par son excellence et par ses vertus.
Pourquoi, me disais-je, ne nous avoir rien raconté de sa naissance, de son éducation, de ses habitudes, de sa vie commune avec son fils, des rapports qu’elle eut avec les apôtres après l’Ascension du Seigneur ?…
Si le Saint-Esprit ne l’a pas dépeinte dans les Saintes Lettres, s’il vous a laissé le soin de vous en former vous-mêmes l’image, ça a été pour vous faire entendre que rien ne manque en elle de la grâce, de la perfection et de la gloire que l’esprit peut concevoir dans une pure créature ; bien plus, qu’elle surpasse toute intelligence et toute pensée.
Donc, après nous avoir dit le tout, inutile d’écrire les parties, d’autant que nous aurions pu croire que ce qui n’était pas écrit, elle ne l’avait pas. Si le Dieu tout-puissant a si merveilleusement orné de dons et de vertus les ministres et les servantes de sa maison, qu’a-t-il fait, je vous le demande, pour sa Mère, pour cette unique épouse, choisie entre toutes, aimée plus que toutes ?
Enfin, tout ce que vous souhaitez savoir de la Vierge, vous le trouverez contenu dans ces courtes paroles : De qui est né Jésus. C’est là son histoire, une histoire très longue et très riche.
St Thomas de Villeneuve (1488-1555)
Prions :
Je vous salue Marie, pleine de grâce ; Le Seigneur est avec vous. Vous êtes bénie entre toutes les femmes Et Jésus, le fruit de vos entrailles, est béni. Sainte Marie, Mère de Dieu, Priez pour nous pauvres pécheurs, Maintenant et à l’heure de notre mort.
