Étiquette : apostolat Fatima

 » Ô sang et eau, qui avez jailli du cœur de Jésus comme une fontaine de miséricorde pour nous, nous nous confions en vous. « 

Aujourd’hui, c’est le deuxième dimanche de Pâques et le dimanche de la Miséricorde divine. Ce n’est pas un dimanche après Pâques, mais un dimanche de Pâques, parce que tout le temps pascal – les 50 jours qui vont de Pâques à la Pentecôte – est une célébration unifiée du mystère pascal dans laquelle « la joie de la Résurrection » ne peut être contenue dans un seul jour ou même dans une seule octave. La Pâque dure 50 jours.

Les Évangiles de dimanche dernier nous ont laissés au tombeau vide – l’Évangile de la Veillée pascale relate la rencontre de Marie-Madeleine et de ses compagnons avec le jeune homme, qui leur montre le tombeau vide. L’Évangile de la messe du jour de Pâques raconte comment les saints Pierre et Jean se sont rendus au tombeau et l’ont trouvé vide, voyant les linges funéraires mis de côté et « voyant et croyant ». 

L’Évangile d’aujourd’hui (Jean 20, 19-31) relate la première rencontre des Apôtres avec le Christ ressuscité. Bien qu’une semaine se soit écoulée pour nous, l’Évangile raconte les événements de la nuit du dimanche de Pâques, lorsque les Apôtres – derrière des portes verrouillées, terrés et effrayés – reçoivent la visite de Jésus ressuscité. 

Ils ont reçu toutes sortes de rapports. Marie-Madeleine voit d’abord un tombeau vide, puis rencontre le Jardinier qu’elle reconnaît comme étant Jésus. Pierre et Jean se sont également rendus au tombeau vide. Peut-être que les disciples qui sont partis frustrés vers Emmaüs sont revenus. Quoi qu’il en soit, les apôtres eux-mêmes rencontrent enfin le Seigneur ressuscité.

Le premier mot qu’il leur adresse après la résurrection est « Paix ! ». Shalom ! n’est pas seulement une salutation sympathique, « j’espère que vous allez bien ». Il évoque une paix et une réconciliation profondes, ce qui est, après tout, la raison pour laquelle Jésus est venu dans le monde. Ce pour quoi il est venu est délivré : personne ne doit être perdu, sauf s’il le choisit par indifférence à l’invitation.

Mais la « paix » de Jésus n’est pas seulement un souhait personnel pour ces Douze. C’était sa mission (« comme le Père m’a envoyé ») et c’est maintenant la leur (« ainsi je vous envoie »). Et comment cette mission est-elle transmise et doit-elle se perpétuer ? Par le pardon des péchés :  » Ceux à qui vous pardonnez les péchés, ils sont pardonnés ; ceux à qui vous tenez les péchés liés, ils sont tenus liés. « 

Le Concile de Trente a défini ces mots comme la base de l’institution du sacrement de la pénitence, le cadeau de Pâques de Jésus à son Église. Sa mission consistait à réconcilier l’homme avec Dieu. Il est clair, d’après ses actions immédiatement après sa première rencontre post-Résurrection avec ses Apôtres, qu’il ne considère pas cette mission comme accomplie, terminée, cochée. Il démontre clairement qu’il a l’intention de poursuivre cette mission à travers les âges, non pas par une forme de « Jésus et moi » consistant à « reconnaître Jésus comme mon Seigneur et Sauveur personnel », mais dans la réconciliation sacramentelle par l’intermédiaire de ses ministres dans son Église. On peut choisir de croire ou même de faire d’autres choses, mais ce n’est pas ce qu’a dit le Jésus qui est passé par le Calvaire et qui est ressuscité des morts, et c’est une forme de « réconciliation » un peu bizarre quand le pécheur décide de remplacer sa façon de pardonner par la sienne. 

Si nous comprenons cette rencontre de la nuit du dimanche de Pâques, nous voyons que la Réconciliation sacramentelle n’est pas quelque chose de marginal, qui ne fait que « traîner ». Il est clair que ni l’Église ni même Jésus n’ont décidé d' »introduire » la confession comme une réflexion après coup. Non – toute la vie, la mort et la résurrection de Jésus concernaient « Dieu et les pécheurs réconciliés » et, en annonçant cette paix et cette réconciliation à ses Apôtres, il fait d’eux des partageurs et des hérauts de cette mission. Comme je l’ai dit, Jésus ne considère pas la mission de réconciliation comme achevée par lui, mais il la confie clairement aux Apôtres. Cette mission de pardon n’est pas non plus déconnectée de tout l’écheveau de la mission de Jésus : l’ordre de pardonner les péchés est précédé d’une habilitation, à savoir « Recevez l’Esprit Saint ». Pâques est déjà en quelque sorte la Pentecôte : l’Esprit est déjà en quelque sorte donné, spécifiquement pour le pardon des péchés. Jésus a promis un Paraclet qui « convaincra le monde de péché » (Jean 16,8) en nous éclairant sur la vérité de nous-mêmes devant Dieu. Le don est donné. Comme l’a fait remarquer le Père David Stanley, cette nuit de Pâques est une nouvelle création : de même qu’à la première création, Dieu envoie son Esprit au-dessus des eaux (Genèse 1, 2), aujourd’hui, l’Homme-Dieu envoie à nouveau cet Esprit.

L’Évangile d’aujourd’hui est également lié à la célébration d’aujourd’hui car il note que, lors de cette première Pâque, saint Thomas était absent – mais « une semaine plus tard », lorsque Jésus réapparaît devant ses apôtres, il est de retour. Malgré ce que lui disent ses frères, Thomas ne veut pas croire sans « mettre mon doigt dans ses mains et ses pieds et dans son côté ». Jésus, ne voulant pas que Thomas reste « incrédule, mais crois », s’exécute. Sur cette base, Thomas professe sa foi dans le Christ ressuscité, qui culmine dans la béatitude que Jésus adresse à vous, à moi, et à d’innombrables chrétiens à travers les générations depuis cette rencontre entre Jésus et Thomas :  » Heureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru. « 

François-Joseph Navez, un peintre belge de la première moitié des années 1800, a capturé ce moment dans sa peinture à l’huile de 1823, « L’Incrédulité de saint Thomas ». (Le tableau se trouve au Museum of Fine Arts de Houston).

Bien que l’on dise qu’il commence à incorporer certains éléments romantiques dans son art au moment où cette œuvre est peinte (1823), Navez est généralement classé comme un peintre néo-classique. Ces qualités sont apparentes dans cette œuvre. Les colonnes qui se détachent à l’arrière-plan semblent classiques. Jésus et saint Thomas sont tous deux vêtus d’une manière plus romaine que juive, notamment avec leurs poitrines et leurs épaules nues. Le vêtement est sans doute nécessaire pour Jésus (pour que Thomas puisse sonder son côté), mais celui de Thomas est clairement romain. La pose et l’expression du visage de Jésus sont également classiques : il ressemble davantage à un empereur romain victorieux qu’à un rabbin juif, ce qui est tout à fait paradoxal si l’on considère que, une dizaine de jours plus tôt, les Pharisiens avaient averti Pilate que  » quiconque se fait roi devient le rival de César  » (Jean 19, 12). Les autres apôtres (et, sans doute, Marie-Madeleine ?) sont vêtus d’une tenue plus typiquement juive, bien que leur position semble à mi-chemin entre des badauds curieux espérant voir ce que Thomas découvrira et une suite impériale. 

L’accent est clairement mis sur le côté percé de Jésus. En plus d’être le point central de l’Évangile, il est aussi clairement indiqué par les mains et la ligne de visée de Thomas. La courbe vers la droite du manteau d’or de Thomas nous conduit également au pied de Jésus, les plis de son vêtement qui s’incurvent vers le haut nous ramènent directement à son côté exposé – tout comme sa main levée, qui conduit ensuite notre regard vers sa poitrine. 

Les yeux des deux disciples de droite et du premier de gauche sont détournés de cette blessure à la poitrine, tandis que les deux disciples de gauche regardent directement le visage de Jésus, ce qui suggère qu’ils croient déjà. Les yeux de Madeleine ( ?) sont fermés, ce qui suggère peut-être quelque chose de similaire. Le grand apôtre à l’extrême gauche voit lui aussi la plaie thoracique de Jésus, sa ligne de mire nous y ramenant également en diagonale.

« De son côté blessé ont coulé le sang et l’eau, source de la vie sacramentelle dans l’Église », nous dit la Préface du Sacré-Cœur. Aujourd’hui, c’est aussi le dimanche de la Miséricorde divine, et sainte Faustine Kowalska nous rappelle que le côté transpercé de Jésus est aussi une source de miséricorde pour les pauvres pécheurs.

Dans ses révélations à Sainte Faustine, Jésus a parlé de la fête de la Miséricorde Divine comme d’une occasion spéciale pour la miséricorde absolue de Dieu, impliquant la réception des sacrements de la Pénitence et aujourd’hui de l’Eucharistie (Journal, n° 699) – comme nous l’avons vu ci-dessus, tous deux clairement des sacrements de Pâques. Dans le Journal dans lequel elle a consigné ces révélations, le Christ parle clairement de son côté ouvert comme de cette source de la Miséricorde Divine : « Sur la croix, la fontaine de ma miséricorde a été ouverte en grand par la lance pour toutes les âmes – je n’ai exclu personne ! ». (n° 1182). « De toutes mes blessures, comme de ruisseaux, la miséricorde coule pour les âmes, mais la blessure de mon Cœur est la fontaine de la miséricorde insondable. De cette fontaine jaillissent toutes les grâces pour les âmes. Les flammes de la compassion me brûlent. Je désire vivement les déverser sur les âmes. Parlez au monde entier de ma miséricorde » (n° 1190).

En même temps que l’institution de la fête de la Miséricorde Divine, Sainte Faustine raconte également que Notre Seigneur lui a demandé de faire une image de sa Miséricorde Divine, qui serait vénérée lors de cette fête (n° 742, 299, 327). 

Eugène Kazimirowski a peint cette image, sous la direction de Sainte Faustine, en 1934 à Vilnius (aujourd’hui Lituanie). Elle a d’abord été accrochée dans un couvent, puis exposée publiquement pour la première fois au sanctuaire d’Ostra Brama dans cette ville en 1935. Lorsque l’Union soviétique a occupé Vilnius en 1940, le tableau a été caché en Lituanie et au Belarus. Aujourd’hui, elle est accrochée au sanctuaire de la Miséricorde divine (église de la Sainte-Trinité) dans la capitale lituanienne. De nombreuses paroisses l’exposeront aujourd’hui en cette fête. L’original figure ci-dessous.

Le tableau réaffirme l’Évangile de ce jour : Jésus est notre paix et notre réconciliation. De son Cœur blessé et de sa poitrine ouverte, il cherche à nous offrir sa Miséricorde, qui jaillit comme Thomas l’a sondé. Tournons-nous vers cette miséricorde dans nos temps troublés.

Jésus, j’ai confiance en toi !

*) John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) est l’ancien doyen associé de l’école de théologie de la Seton Hall University, South Orange, New Jersey. Il s’intéresse particulièrement à la théologie morale et à la pensée de Jean-Paul II.

Source : National Catholic Register, Le 11 avril 2026