Quelle est l’importance du soutien du patriarche Kirill à Poutine ?

De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

Patriarche Kirill : quelle est l’importance de son soutien à Poutine ?

Seul un petit pourcentage de Russes va à l’église. Beaucoup de ceux qui n’y vont pas peuvent néanmoins être influencés par les tirades du patriarche.

(Traduction d’un éditorial publié le 8 avril 2022 dans le quotidien italien « Il Mattino ».)

Deux statistiques provenant de sources normalement fiables nous renseignent sur l’humeur de la population russe. L’une nous apprend que le soutien à Poutine, qui était tombé à 69 % avant la guerre, est désormais supérieur à 80 % (bien que la capacité ou la volonté des personnes interrogées dans les sondages russes de répondre librement ait été mise en doute). Une autre statistique indique que la fréquentation des églises orthodoxes en Russie est tombée à environ 1 %.

La deuxième statistique doit être interprétée, étant donné qu’il n’existe pas dans l’Eglise orthodoxe de règle similaire au précepte catholique d’assister à la messe. Un catholique, du moins en théorie, devrait aller à la messe tous les dimanches. Pour un orthodoxe, cette obligation n’existe pas et beaucoup ne vont à l’église que lors des grandes fêtes. Toutefois, les spécialistes qui observent la religion en Russie s’accordent à dire que le nombre de Russes en contact avec l’Église orthodoxe ne cesse de diminuer et qu’il indique désormais une sécularisation comparable à celle de l’Europe occidentale.

Il pourrait sembler que cela démente une autre thèse commune à ceux qui étudient la religion en Russie, celle du pacte implicite mais très ferme entre l’Église orthodoxe russe et l’État, c’est-à-dire entre le patriarche Kirill et Poutine. Poutine protège l’Église orthodoxe par des lois qui interdisent les missions d’autres religions et le prosélytisme, ainsi que la « liquidation » de ceux qui insistent pour convertir les orthodoxes à une autre foi, comme les Témoins de Jéhovah.

Kirill rend la pareille en organisant, à travers le réseau capillaire des paroisses orthodoxes, le consentement à Poutine et à son parti, un peu comme les évêques catholiques italiens l’ont fait au XXe siècle avec les démocrates-chrétiens. Certains diront que c’est précisément cette identification entre l’Église orthodoxe et le pouvoir politique qui éloigne de nombreux Russes, en particulier les jeunes, des églises.

Mais comment Kirill peut-il organiser un consensus pour Poutine si seule une petite minorité va à l’église ? En Russie, plus qu’ailleurs, il faut distinguer les différents cercles sur lesquels l’Église majoritaire exerce son influence. Une situation similaire se produit également en Italie.

Selon les statistiques les plus fiables, les catholiques actifs en Italie sont entre quinze et vingt pour cent, mais ceux qui se déclarent catholiques dans les sondages dépassent les quatre-vingts pour cent. Les déclarations du pape, y compris celles sur la guerre en Ukraine, font régulièrement la une des journaux, et elles influencent certainement un cercle plus large que la minorité comparativement étroite des catholiques actifs.

Ce processus en Russie est amplifié parce que, avec la disparition soudaine de l’identité soviétique, une identité russe a été reconstruite à la hâte sur la base d’une idée de la nation comme réalité spirituelle dont le cœur est la tradition orthodoxe. Des millions de Russes qui ne vont à l’église qu’à Pâques (ou jamais) se reconnaissent toutefois comme orthodoxes et partagent l’idée, également défendue par Poutine, que la Russie est grande parce que sa religion orthodoxe est grande. C’est pourquoi les déclarations du patriarche Kirill et ses prises de position sur la politique nationale et internationale influencent également ceux qui ne sont pas des orthodoxes « actifs » ou « pratiquants ».

Il existe deux mythes spécifiques et liés entre eux que la plupart des Russes connaissent et qui expliquent ces processus. Le premier est le mythe impérial de la Troisième Rome. La première serait la Rome impériale, la seconde Constantinople (aujourd’hui Istanbul), où l’Empire romain s’est installé après la chute de la ville de Rome, survivant jusqu’à la conquête turque en 1453.

Quelques années plus tard, le tsar Ivan III le Grand a inventé la formule nationaliste et propagandiste de la Troisième Rome, c’est-à-dire de l’Empire russe comme seul héritier légitime de l’Empire romain, un slogan popularisé un siècle plus tard par son successeur Ivan IV le Terrible, et aujourd’hui remis au goût du jour par Kirill et Poutine.

Si ce premier mythe est historique et politique, le second est religieux. Il réinterprète le thème de la Troisième Rome en termes religieux. Avec ce que les catholiques appellent le Grand Schisme d’Orient – et de nombreux orthodoxes le Grand Schisme d’Occident – l’Église d’Orient s’est séparée de l’Église de Rome en 1054. Le choix de l’Église orientale de s’appeler « orthodoxe » indiquait précisément qu’à ses yeux, elle défendait l’orthodoxie alors que Rome avait glissé dans l’hérésie.

À partir de ce moment, la vérité selon les orthodoxes ne se trouvait plus dans la première Rome, en Italie catholique, mais s’était déplacée vers la seconde Rome, Constantinople. Là aussi, après la conquête de Constantinople par les Turcs en 1453, les Russes ont fait valoir que le patriarche local n’était plus tout à fait capable de garder la vraie foi. Cette tâche incombait désormais à la Troisième Rome, Moscou, et à l’Église orthodoxe russe, qui s’était séparée du Patriarcat de Constantinople quelques années plus tôt, en 1448, même si de nouvelles réunions et de nouvelles séparations allaient suivre par la suite.

Ces jours-ci, une controverse d’il y a quelques années entre deux universitaires spécialistes des choses russes, Timothy Snyder de Yale et Marlene Laruelle de l’Université George Washington, est de nouveau à la mode. Tous deux s’accordent à dire qu’Alexandre Douguine, le politologue russe d’extrême droite et théoricien de l’eurasisme, est un habile propagandiste de lui-même et qu’il a réussi à convaincre beaucoup de monde de son influence sur Poutine, qui est en réalité modeste.

Selon Snyder, la véritable inspiration idéologique de Poutine est plutôt Ivan Ilyn, un philosophe expulsé de l’Union soviétique par Lénine pour ses positions monarchistes et anticommunistes et qui est mort près de Zurich en 1954. Laruelle invite à ne pas surestimer Ilyn non plus, malgré les honneurs publics de Poutine à son égard, et soutient que le philosophe a davantage influencé Kirill que le président russe.

Le sujet est sensible car Ilyn se disait fasciste et admirait Mussolini. Toutefois, ce n’est pas le fascisme d’Ilyn qui exerce une influence sur Kirill – et sur Poutine lui-même. C’est sa vision de la Russie comme une nation persécutée par l’Occident à travers sa propagande de la démocratie, ses hérésies et ses « cultes », et ses lobbies homosexuels, et en même temps comme une nation ayant une mission similaire à celle de Jésus-Christ : elle est persécutée, meurt, ressuscite et sauve le monde.

Ces idées inspirent clairement les sermons de Kirill mais séduisent aussi Poutine, qui a demandé et obtenu de la Suisse les restes d’Ilyn et les a fait réinhumer à Moscou dans une tombe devant laquelle il est allé se recueillir et s’inspirer.

Source: Bitter Winter, le 13 avril 2022

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