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GUERRE JUSTE, PAIX JUSTE ET UKRAINE

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GUERRE JUSTE, PAIX JUSTE ET UKRAINE

De George Weigel

Carl von Clausewitz, le théoricien militaire prussien du dix-neuvième siècle dont le chef-d’œuvre, ‘De la guerre’, est encore étudié aujourd’hui, n’est généralement pas considéré comme une ressource intellectuelle pour les philosophes et les théologiens moraux. C’est regrettable. Car l’affirmation fondamentale de Clausewitz, selon laquelle la guerre est l’extension de la politique par d’autres moyens, est en fait une affirmation morale. Pourquoi ? Parce que si la guerre n’est pas la politique par d’autres moyens – si l’utilisation de la force armée n’est pas dirigée vers la restauration ou l’établissement de la paix de la liberté, de la justice et de l’ordre – alors la guerre est simplement du brigandage et de la boucherie. 

Cela fait plus de trente-cinq ans que j’essaie de faire valoir ce point, depuis que j’ai affirmé pour la première fois qu’en plus de ses principes classiques de ius ad bellum (décision de guerre) et de ius in bello (conduite de la guerre), la tradition catholique de la guerre juste, comprise comme une composante de la théorie catholique classique des relations internationales, contient également un ius ad pacem implicite : l’obligation de construire une paix juste au lendemain de la guerre. Clausewitz, je suppose, serait d’accord – bien qu’étant prussien, il aurait eu des idées assez différentes de celles d’Augustin et Thomas d’Aquin sur la paix à rechercher à la suite d’une guerre. Quoi qu’il en soit, je soutiens que l’obligation du ius ad pacem relie les principes catholiques classiques de la guerre juste sur l’utilisation d’une force armée proportionnée et discriminée au concept clausewitzien de la guerre en tant qu’exercice politique, et pas seulement militaire.

Cette idée d’un ius ad pacem ancrée dans la tradition de la guerre juste n’est cependant pas très présente dans la pensée catholique contemporaine de la guerre juste. Pourquoi ? En partie parce que de nombreux penseurs catholiques de la guerre juste acceptent l’idée que la tradition de la guerre juste commence par une « présomption contre la guerre ». Mais cela revient à introduire clandestinement une prémisse pacifiste dans le mode de pensée de la guerre juste et ce premier pas erroné conduit inexorablement à l’idée tout aussi erronée que les principes de la guerre juste sont une sorte de liste de contrôle que les éthiciens proposent aux hommes d’État (c’est-à-dire, cochez toutes les cases et vous pouvez aller à la guerre). La tradition de la guerre juste devient alors une caricature d’elle-même. En effet, la tradition de la guerre juste et ses principes constituent un cadre pour une réflexion morale collaborative entre les éthiciens et les responsables publics chargés de veiller au bien commun. Ces principes ne sont pas (pour varier l’imagerie) un ensemble de cercles que les chefs religieux et les théoriciens de la morale demandent aux hommes d’État de franchir, et limiter l’analyse de la guerre juste à des cercles tend à clore la discussion avant qu’elle n’aboutisse à la paix à rechercher. 

Cette question est redevenue urgente en raison de la guerre menée par la Russie en Ukraine. 

En effet, une sorte de « présomption contre la guerre » semble sous-tendre l’argument, malheureusement présent dans certains cercles catholiques, selon lequel le chemin vers la paix en Ukraine passera par un « dialogue » entre la Russie et l’Ukraine : un dialogue entre des parties politiquement et moralement symétriques, qui ont toutes deux des objectifs de guerre moralement défendables. Or, cela est manifestement faux. 

Selon l’autorité de Vladimir Poutine, la guerre de la Russie est une guerre de conquête néocoloniale avec un sous-texte génocidaire : L’Ukraine n’est pas une véritable nation ; l’Ukraine n’a aucune revendication légitime de souveraineté nationale ; l’Ukraine est dirigée par des nazis déterminés à détruire la Russie sur ordre de l’Occident. Ce ne sont que des mensonges, propagés internationalement par une propagande russe incessante et étayés par les déclarations blasphématoires du patriarche orthodoxe russe de Moscou et de toutes les Russies, Kirill (un agent du KGB à Genève alors qu’il était jeune prêtre). Mais elles ont eu un effet en Occident, notamment en Italie.

Une discussion sur le livre organisée le 4 juillet à Rome par la Communauté de Sant’Egidio a semblé tomber dans ce piège de la symétrie. J’admire les nombreux efforts de Sant’Egidio pour servir les pauvres de Rome, et je suis reconnaissant à la communauté pour le superbe travail qu’elle a accompli en créant un sanctuaire pour les martyrs modernes à la basilique de S. Bartolomeo sur l’île du Tibre à Rome. Mais lorsque les orateurs de la manifestation du 4 juillet à Sant’Egidio ont évoqué les complexités de l’histoire et la nécessité d’aller au-delà des solutions simples aux conflits, des questions se sont posées quant à la profondeur intellectuelle affichée, ces tropes étant des clichés usés jusqu’à la corde. Et lorsqu’un orateur a insisté sur le fait que chaque guerre laisse le monde dans un état pire qu’avant, je me suis demandé si l’une des personnes présentes, se souvenant du cimetière militaire américain voisin de Nettuno, pensait que l’Italie était dans un état pire après avoir été libérée par les armes des Alliés lors de la Seconde Guerre mondiale. 

La conception de la politique mondiale de Sant’Egidio, telle qu’elle a été exposée le 4 juillet, n’a pas grand-chose à voir avec la théorie catholique classique des relations internationales et la tradition de la guerre juste. Et cela vaut la peine d’être noté, car Sant’Egidio semble avoir assumé la direction de la mission de paix ukrainienne promue par le pape François, laissant la Secrétairerie d’État du Vatican dans un rôle subalterne.

La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d’études catholiques.

Source : First Things, le 9 août 2023

« Pacem in terris » 60 ans après : une vision noble et inspirante, une analyse inadéquate des obstacles à la réalisation de cette vision

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George Weigel

PACEM IN TERRIS APRÈS 60 ANS

19 avril 2023

Le 11 avril 1963, Jean XXIII publiait l’encyclique Pacem in Terris, un puissant appel à un monde où il n’y aurait ni victimes ni bourreaux, qui a cimenté la réputation du pontife en tant que « bon pape Jean ». Alors que le monde avait frôlé la guerre nucléaire lors de la crise des missiles de Cuba en octobre 1962, l’appel du pape à la « paix sur terre » a été bien accueilli partout, y compris en Union soviétique – même si l’idée selon laquelle les maîtres du Kremlin ont pris le message de l’encyclique à cœur était plutôt naïve dans certains milieux du Vatican.

Qu’enseignait donc Pacem in Terris ? Et comment se présente son analyse des affaires mondiales, six décennies plus tard ?

Jean XXIII enseignait que le monde était entré dans un nouveau moment historique, caractérisé par la conviction généralisée que « tous les hommes sont égaux en raison de leur dignité naturelle ». Cette conviction impliquait que le principe classique de la doctrine sociale catholique du bien commun avait une dimension mondiale, et pas seulement nationale, ce qui signifiait que la « paix sur terre » devait être recherchée par l’établissement d’une « autorité publique mondiale ». Cette autorité mondiale devrait faire de la protection et de la promotion des droits de l’homme – que le pape Jean a définis de manière très large – son objectif fondamental.

Quant aux États communistes, ils devraient eux aussi être intégrés à la communauté politique mondiale, car les mouvements communistes, quels que soient leurs « faux enseignements philosophiques », pourraient néanmoins « contenir des éléments positifs et dignes d’approbation ». Enfin, Pacem in Terris enseigne que la course aux armements est un piège et une illusion ; le désarmement universel est un impératif moral exigé par la droite raison, car « à une époque comme la nôtre, qui s’enorgueillit de son énergie atomique, il est contraire à la raison de penser que la guerre est désormais un moyen approprié pour rétablir les droits qui ont été violés ».

Bien que la vision grandiose de Jean XXIII ait inspiré l’espoir que le monde puisse trouver sa voie au-delà de l’impasse de la guerre froide, les lacunes de l’encyclique que des critiques amicaux ont signalées après sa publication – son manque d’attention aux réalités du pouvoir dans la politique mondiale, sa lecture erronée du lien intrinsèque entre les idées marxistes et les politiques totalitaires, son apparente indifférence aux effets durables du péché originel dans la sphère politique – étaient, avec le recul de soixante ans, de véritables déficiences.

La guerre froide a pris fin, non pas parce que la « confiance » (autre thème clé de l’encyclique) avait été établie entre des démocraties imparfaites et des tyrannies parfaites ; elle a pris fin grâce à ce que William Inboden (dans The Peacemaker : Ronald Reagan, The Cold War, and the World on the Brink) décrit comme la stratégie de « reddition négociée » conçue par les États-Unis et soutenue par ses alliés occidentaux. Et si la course aux armements a, dans les années 1980, intensifié les dangers de guerre nucléaire à plusieurs moments, elle a également brisé la capacité (et la volonté) de l’Union soviétique de poursuivre la compétition.

En ce qui concerne la proposition de l’encyclique pour le développement d’une « autorité publique universelle » capable de traiter les questions d’importance mondiale, les incapacités et les corruptions dont les Nations Unies ont fait preuve depuis la publication de Pacem in Terris, notamment dans la défense des droits de l’homme fondamentaux, ont soulevé de sérieuses questions quant à la faisabilité (et même à l’opportunité) d’une telle entreprise.

L’importance accordée par Jean XXIII aux droits de l’homme dans la vie publique internationale a été validée par la révolution des consciences – la révolution des droits de l’homme – que son troisième successeur, Jean-Paul II, a déclenchée en Europe centrale et orientale en 1979 : une révolution qui a été un autre facteur clé dans l’effondrement non violent du communisme européen. Mais ni l’Église ni la politique mondiale n’ont été bien servies par la tendance de Pacem in Terris à qualifier de « droit de l’homme » pratiquement tous les souhaits politiques, sociaux et économiques : une tendance qui est devenue par la suite une tentation irrésistible pour le Saint-Siège dans son discours sur la politique mondiale.

Dans son commentaire de l’encyclique, le grand théologien jésuite John Courtney Murray a affirmé que la notion de communauté politique idéale de Jean XXIII – que Murray a décrite comme « l’homme libre sous un gouvernement limité » – était tirée de Thomas d’Aquin. Pourtant, si Pacem in Terris tire une partie de son inspiration du Docteur Angélique, où trouve-t-on dans l’encyclique des échos d’Augustin, cet autre grand maître de la théorie politique catholique classique ? Certains ont demandé si le pape était suffisamment conscient de l’étendue de la folie politique humaine et des dangers de tyrannie inhérents aux visions utopiques de la perfectibilité humaine, comme l’était certainement Augustin.

Une vision noble et inspirante, une analyse inadéquate des obstacles à la réalisation de cette vision : tel semble être le jugement raisonnable porté sur Pacem in Terris à l’occasion de son soixantième anniversaire.

La chronique de George Weigel intitulée « La différence catholique » est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.

Source : First Things, le 29 avril 2023